Campos de Fuerza y protección Psiquica

[Scientia]

Saktikshetrani
Atmikaraksha cha



Campos de Fuerza y
Protección Psí­quica






Innumerables Devas glorificaron a mi Señor. “¡Oh! brisa del Sur, fragantemente fresca,” ellos alabaron, “¡Oh! Generoso,” ellos adoraron. Sin embargo ellos no saben esto: desde más allá de los inmensos espacios El otorga Su divina protección.


Tirumantiram 1715





Lunes
LECCIí“N 295
Las Dos Fuerzas Básicas de la Naturaleza

Existen dos fuerzas básicas en el universo, que puedes encontrar en el diccionario. Una es llamada fuerza ódica. La otra es fuerza actí­nica. La fuerza ódica es fuerza magníética. La fuerza ódica es la fuerza de energí­as colectivas que hace las cosas – árboles, sillas, mesas, casas, el cuerpo fí­sico. La fuerza ódica es del mundo material – densa y pesada. El aura alrededor del cuerpo fí­sico y las fuerzas de la naturaleza que gobiernan una gran parte de la vida de la persona en la tierra, son fuerzas ódicas.

La fuerza actí­nica es tu fuerza de vida pura que viene de la fuente central interior profunda, hacia fuera a travíés del sistema nervioso. Pero tan pronto como esta fuerza de vida pura comienza a mezclarse con los átomos astrales y con los átomos del cuerpo fí­sico, se vuelve fuerza ódica. El estudio de estas dos fuerzas puede darte un gran despertar – dos fuerzas primordiales.

El chakra sahasrara, el chakra ajna y el chakra visuddha los tres de más arriba, en los centros de la cabeza y de la garganta – son primordialmente centros de fuerza actí­nica de conciencia interna sutil dentro del mismo superconsciente. El chakra anahata, aquíél en el centro cardí­aco, que nos permite ver hacia fuera al mundo externo y hacia adentro a las áreas interiores, es primordialmente una mezcla de fuerza actí­nica y fuerza ódica. Es llamado actinódico. Es una mezcla de estas dos fuerzas. Sin embargo, los tres chakras de más abajo – manipura, svadhishthana y muladhara – son primordialmente chakras de fuerza ódica. Ellas son las fuerzas que hacen lo que llamamos el mundo.

Las fuerzas ida y pingala son básicamente fuerzas ódicas. Por lo tanto, cuando la fuerza ódica es replegada hacia sushumna, de vuelta a su sustancia actí­nica, perdemos conciencia del mundo externo. Así­ es como entramos en meditación, replegando las fuerzas ódicas. El prana es el intermediario. Es la fuerza actinódica que fluye hacia adentro y hacia fuera a travíés de fuerzas ódicas y actí­nicas. Es lo que liga a estas dos fuerzas.

Es más fácil referirse a la palabra ódica y a la palabra actí­nica y comparar estas dos fuerzas porque las puedes sentir a travíés de tu cuerpo fí­sico. Levanta tu brazo. El movimiento del espí­ritu interior es la fuerza actí­nica, y todo lo demás que sucede, es fuerza ódica, incluyendo el brazo mismo, las vibraciones alrededor del brazo. Estas son todas fuerzas ódicas. La mezcla de lo que está sucediendo es fuerza actinódica, que es lo más cercano, si lo vemos de esta manera, al prana.

Cuando estamos en fuerza actí­nica, y estamos concientes de ello, tenemos armoní­a, tenemos paz en toda nuestra vida externa. Todo va sobre ruedas y todo el mundo comprende al otro y encuentra puntos de concordancia con el otro. No hay discusiones, no existe confusión. Sin embargo cuando nos volvemos conscientes en los dominios de las fuerzas ódicas, y nuestra toma de conciencia fluye a travíés de estos dominios, la toma de conciencia en realidad piensa que ella es fuerza ódica. Entonces tenemos condiciones inarmónicas en donde vivimos. Nadie comprende al otro. Existen discusiones y existen contiendas.

Mira a estos chakras como extensos campos de dominio de pensamiento interrelacionados y colectivamente relacionados, como extensas ciudades, y mira a la toma de conciencia como el viajante a travíés de estos chakras. Cuando te hallas fluyendo conciencia a travíés de uno de estos vastos campos de energí­a de fuerza actinódica o de fuerza actí­nica, que poseen estos estratos de percepción o pensamiento, piensas de una cierta manera, a medida que alcanzas cada uno de estos estratos de pensamiento. Piensa con referencia a esto de esa manera. A medida que viejas a travíés, los ganglios nerviosos dentro de la míédula espinal están registrando todo y se hallan trayendo a la conciencia inmediata lo que te hallas experimentando. Te haces consciente de ello a travíés de los ganglios nerviosos de la míédula espinal.

A travíés de una mezcla de fuerza ódica y actí­nica, la fuerza de voluntad y la toma de conciencia motivan los viajes a travíés de estos estratos de la mente. Cuando la fuerza nerviosa comienza a registrar, cuando te hallas en un cierto chakra, íéste comienza a vibrar y lanza color y lanza sonido, y entonces dentro tuyo ves estas ruedas como discos girando. Yo he experimentado eso. Las he visto, y son exactamente como las representan en las figuras de los libros, pero mucho más ví­vidos. Tienen sonidos – en efecto, son muy ruidosos- ya que color y sonido y energí­a son lo mismo en los dominios internos, y así­ es como han producido estas imágenes que ves en los libros de misticismo y ocultismo. Sin embargo, son mucho más grandiosos que eso. Son grandes campos de energí­a en la persona interior, y fluyen. Ellos son los que fabrican a las personas. El cuerpo fí­sico tiene una conexión con cada uno de estos siete chakras, aunque puede ser que no estíés conciente de todos ellos, puede ser que estíés tomando conciencia en uno de ellos o en dos de ellos, y esa es la forma en que piensas.


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Martes
LECCIí“N 296
Controlando los Campos de Fuerzas

Ocasionalmente, el devoto puede entrar en meditación y tener experiencias internas sublimes. Se halla entonces en el chakra visuddha y tiene experiencia de luz interior. Se halla simplemente en la cima del mundo. Un mes más tarde, recibe un boomerang kármico. No tiene la resistencia o la disciplina para mantener la toma de conciencia en el interior, y comienza a fluir a travíés del segundo chakra, y dice. “Nunca he tenido experiencias. Me pregunto por quíé? ( el segundo chakra es el de la razón) Me pregunto por quíé no tengo alguna experiencia interna,” y por quíé esto y por quíé aquello y por quíé tal otra cosa. “Me pregunto por quíé estoy haciendo meditación.” El se pregunta por quíé todo, y está muy discutidor.

Yo le digo, “¿No te acuerdas de la hermosa experiencia de la cual me contaste?” “Oh, no, no, no.” El no la recuerda para nada. “¿Cual Experiencia?” pregunta. “¿No te acuerdas? Estabas aquí­ mismo en el templo,” le digo tratando de guiarlo suavemente de vuelta a su experiencia, “y tu cabeza se convirtió en un mar de luz. Te sentaste allí­ por una hora y luego viniste y me lo contaste.” Luego hacemos como si eso hubiera ocurrido hace un ratito, y el se encuentra de nuevo en su interior. Esto acontece muy regularmente. Por consiguiente, ¿quíé es lo que debemos hacer para estabilizar la toma de conciencia de modo que no fluya a travíés del primer chakra, del quinto chakra, del tercer chakra, del segundo chakra? Atención, concentración, meditación. Atención, concentración, meditación. Trabajar continuamente con nuestro interior de modo de estabilizar, y de modo que la voluntad y la toma de conciencia se vuelvan una, una misma grandiosa fuerza motivadora, de modo que viajamos a travíés de las áreas de la mente que queremos y no propulsados por las fuerzas de karma cuando ellas vuelven a nosotros, no propulsados por esas fuerzas. Debemos trabajar diariamente en nuestro interior para estabilizar nuestra respiración y el cuerpo de modo que la voluntad y la toma de conciencia se vuelvan una y la misma gran fuerza motivadora. Entonces, cuando los patrones y los obstáculos nos amenazan, tenemos la fuerza de permanecer en el interior y de mantenernos en la continuidad de desarrollo tras desarrollo.

Estas fuerzas magníéticas son ya sea pasivas o agresivas en su manifestación. La propaganda de negocios es un ejemplo de fuerza ódica agresiva en uso. Magnetismo sexual es un ejemplo de fuerza ódica pasiva. Nuestro cuerpo fí­sico está compuesto de un equilibrio delicado de fuerzas magníéticas activas y pasivas. Cuando la fuerza ódica agresiva se hace demasiado activa, las fuerzas pasivas se ven perturbadas, y el resultado es una enfermedad, generalmente de naturaleza mental o emocional. Cuando las fuerzas ódicas pasivas se vuelven muy estimuladas, dolencias fí­sicas de naturaleza puramente fí­sica aparecen como resultado.

Las fuerzas ódicas son coloridas y pertenecen al mundo consciente y subconsciente. La fuerza actinica es incolora y muy refinada en color y es la vibración de la conciencia más profunda. Cuando la mente se halla en un estado perturbado, las fuerzas ódicas se hallan en desequilibrio una con otra. El adepto yoga entrenado, sabe cómo abrirse al influjo de la fuerza actí­nica, que aquieta o calma a las descargas ódicas. La evolución del adepto a travíés de la meditación, depende de la medida de su control y uso de las fuerzas ódicas a medida que entra en la conciencia del mundo actí­nico. Muchas personas comienzan el sendero de la Realización del Ser de una forma casi involuntaria, simplemente efectuando la pregunta fundamental, “¿Quiíén o quíé soy yo?”Al hacerlo, ellos vuelven la fibra de la mente hacia sí­ misma y se sintonizan con la sustancia de la fuerza actí­nica.

Cada uno posee su propia longitud de onda actí­nica o rayo actí­nico sobre el cual, o dentro del cual, su toma de conciencia se desliza en los dominios de la conciencia expandida. El rayo actí­nico de un satguru es en realidad escuchado como el nada, el sonido “iiii”. El sonido mí­stico que el guru escucha cuando se sintoniza con su guru. Su guru escucha el mismo sonido para hacerse uno con su satguru, y así­ sucesivamente, remontándose en el tiempo, que se halla dentro del “ahora”. Hacerse uno con la vibración actí­nica del satguru, o hacerse de la misma vibración, es sinónimo de “escuchar el sonido del linaje del guru.” Esto se denomina el nada-nadi sakti. El devoto se esfuerza en esta meditación, en escuchar el nada de su guru, no el propio, sino aquíél de su guru, del guru de su guru, y remontándose así­ en el tiempo. Esto es unidad, la unidad del devoto uniíéndose en el linaje del satguru.

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Miíércoles
LECCIí“N 297
Creando el Yugo Dorado

Cada linaje posee un nada de una diferente velocidad de sonido, variada en tono y profundidad. Esto es misticismo Hindú. Esta es la magia de la unidad Hindú. Esto es sampradaya. Esto es parampara. Esto es lo que quiero que tú hagas: al comienzo, no trates de escuchar tu nada. Trata de escuchar el mí­o. Tú sabrás que estás escuchando mi nada y no el tuyo, cuando es un poco más fuerte. Esto es nada-nadi sakti. Este es tu primer siddhi. Traerá muchos beneficios a tu vida, suavizará tus karmas, llevándote de futuro a futuro, manteniíéndote inspirado y en el sendero sutil, fortaleciendo tu protección psí­quica, fortaleciendo tu campo de fuerza personal y el de aquellas personas queridas conectadas contigo, ya sea que ellos escuchen o no el nada.

Existe un movimiento religioso muy grande en la India cuya única práctica es contemplar la imagen del fundador y escuchar el sonido interno, que es la conexión de los seguidores con íél y de esa manera con la Divinidad en todos. A medida que hablo, escucho el nada de mi satguru Yogaswami; de su satguru Chellappaswami; y de su satguru Kadaitswami, y de innumerables rishis remontándose a Tirumular y su satguru, Nandinatha, y de todos aquellos más allá y más allá, hasta el comienzo de los tiempos, ya que no ha habido ninguna íépoca en este planeta o en cualquiera de las tierras a distancias semejantes de sus soles en nuestra galaxia o en cualquiera de las otras, en que nuestro Nandinatha Sampradaya no haya existido. El nada está siempre presente y dentro de los divinos linajes de Sanatana Dharma, el sendero eterno, la religión eterna, la verdad eterna, más avanzado que la ciencia moderna, pero sin oponerse de ninguna manera a los descubrimientos cientí­ficos, a medida que las grandes almas de este linaje penetran en Sanatana Dharma y desentrañan sus misterios.

Existen formas avanzadas de comunicación y entrenamiento que utilizan estos rayos de energí­a. Dos personas pueden estar separadas en continentes diferentes, los campos de fuerza ódicos consciente y subconsciente de cada una completamente separados, pero de todas maneras sujetos a la comunicación de la mente actí­nica. Esto ha sido llamado comunicación del alma. Esto es posible porque en la mente superconsciente, donde existen los rayos actí­nicos, tiempo y espacio son conceptualmente diferentes.

En el ciclo evolutivo, el ser humano eventualmente se vuelve consciente de la fuerza actí­nica, a medida que fluye a travíés de las áreas ódicas de la mente. En estos rayos, la educación viene desde adentro hacia fuera, hacia la mente consciente. La persona que atraviesa tal experiencia siente que ha alcanzado una fuente intuitiva más elevada. Visto en forma psí­quica, el intelecto desarrollado de esta manera, en vez de a travíés de simple observación sensorial, tiene una apariencia dorada. La educación del campo de fuerza ódico de la mente desde esta fuente actí­nica, crea lo que yo denomino “el yugo dorado.” Es el yugo de la liberación, porque con su ejercicio, uno penetra en las profundidades del ser interno. Al hacerlo, el despertar interno y el conocimiento que se trae desde estos dominios superconscientes, se registra en el campo de fuerza ódica del intelecto de la mente consciente. Es sabido que los sabios han aprendido idiomas, matemáticas, y todo flujo de conocimiento en meditación. Personas sin educación se han vuelto eruditos abriendo lo que Jnanaguru Yogaswami llamaba “tu propio libro.”

Lo que sí­, podemos perder esta conciencia expandida, una vez que ha sido obtenida, si nos permitimos identificarnos de nuevo con el mundo ódico. Tan pronto como dejamos de esforzarnos por penetrar los dominios actí­nicos, las fuerzas comunes de apego, temor y deseo fuerzan su entrada en nosotros. Requiere entonces un esfuerzo extra equilibrar las fuerzas y penetrar en las regiones dadoras de vida, dadoras de luz, en la meditación. Cuando esto sucede de nuevo, uno tiene la experiencia de ver luz dentro del cráneo, la fricción de la fuerza actí­nica impregnando e iluminando el campo de fuerza ódico.

La relación guru-discí­pulo puede haber sido establecida en el plano actí­nico muchos años antes de que el encuentro fí­sico y el entrenamiento tengan lugar. El estudio y el desarrollo comienzan cuando uno se vuelve hacia el interior, creando el irrevocable “yugo dorado” y sintonizándose con el mismo rayo actí­nico de conciencia en el que funciona el guru. Las enseñanzas pueden ser transportadas en estos rayos, mientras que el guru y el discí­pulo estíén en armoní­a. Trabajando con este yugo dorado, las experiencias karmicas de uno se precipitan, pero al mismo tiempo se presentan en una forma más ordenada.

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Jueves
LECCIí“N 298
El Estado de Contemplación

El campo de fuerza de conciencia actí­nica es uno en el cual el guru ha trabajado por muchos años para poder entrar. Su toma de conciencia de este, es el control que el guru posee. Este mecanismo trabaja de la misma manera en la que el ejecutivo de una corporación guí­a las fuerzas de su negocio, a travíés del conocimiento del campo y de la experiencia. El guru aprende a controlar los campos de fuerza actí­nicos exactamente como el hombre de negocios aprende a controlar sus campos de fuerza ódicos.

La fuerza ódica y la fuerza actí­nica configuran este planeta. La acción y la interacción de estas dos fuerzas trabajando juntas originan la vida que vemos en la Tierra. Muy a menudo, durante meditación, veo el planeta completamente transparente, como una enorme esfera translúcida, transparente. Se ve ligera, y está flotando en un espacio libre, un espacio azul. Este espacio es llamado akasa. Veo el planeta en el akasa, viendo en forma vibrante las fuerzas ódicas y actí­nicas colectivas trabajando en íél y a travíés de íél.

Al salir de este estado, uno ve muy claramente la forma en que cada ser humano es creado. La mujer tiene el poder del campo de fuerza ódico. El hombre tiene el poder del campo de fuerza actí­nico. Entre los dos producen la quí­mica que trae al alma y al cuerpo fí­sico y emocional de un niño reciíén nacido. Dependiendo de este balance quí­mico, ellos dan nacimiento a un alma vieja o a un alma joven. Por esta razón es tan importante que las familias tengan una vida religiosa profunda. Quíé es una vida religiosa? Es el equilibrio de estas dos fuerzas, la fuerza ódica y la fuerza actí­nica. Es muy importante que haya una absoluta armoní­a entre el hombre y la mujer. Esto guí­a y gobierna las corrientes internas de los hijos hasta los veintiún años de edad. A esa altura, las fuerzas internas se desvanecen de la familia y son gobernadas por la propia mente superconsciente.

Yo he visto todo esto acontecer desde el interior. Es una imagen grandiosa y hermosa. Por supuesto, con extensas poblaciones hoy en dí­a en el planeta, sucede más frecuentemente que nunca – más nacimientos, más muertes, más fuerzas con las cuales enfrentarse. En la evolución actual de este planeta, las fuerzas actí­nicas están abriendo camino a travíés de los campos de fuerza ódicos debido a las configuraciones planetarias, haciendo de íésta, una era actí­nica, una era de luz y de gran iluminación, una era de contemplación.

El estado de contemplación no es simplemente el sentarse y ponerse excitado interiormente. Es una actividad refinada, penetrando sentimientos y pensamientos sutiles en el plano superconsciente, hasta que la estructura intelectual se disuelve en la esencia atómica dentro de la superconciencia. Si has tenido alguna vez la experiencia de rastrear una vibración de conciencia hasta el punto en que la conciencia desaparece, sabrás cuán sutil es la fibra de un rayo actí­nico. La explosión de luz comúnmente asociada con el estado contemplativo, es solamente el primer avance. Despuíés de esto, el aspirante está listo para comenzar el estudio que le dará el dominio de estas fuerzas sutiles.

Al esforzarse en la meditación por una toma de conciencia contemplativa continuada, se construye un fuerte vehí­culo actí­nico. El aura de la persona que ha creado acceso a este mundo interno da evidencia de una fuente de energí­a superior. Esto es lo que se encuentra detrás de los antiguos mitos en los cuales los Dioses atravesaban los cielos en carruajes dorados. El carruaje dorado es el vehí­culo actí­nico de la superconciencia. Un satguru debe ser capaz de controlar su viaje en más de un rayo actí­nico. Al hacerlo, íél establece una continuidad de contacto en la conciencia más profunda en los diversos discí­pulos. El conocimiento intuitivo es obtenido y pasado en un rayo actí­nico.

Al comienzo, las fuerzas ódicas parecen templadas y amistosas, y la fuerza actí­nica se registra más como un vací­o o una nada en el interior tuyo. Pero si puedes averiguar quíé es y dónde está esta nada, no tendrás necesidad de pensar más en purgar tu subconsciente porque el flujo actí­nico tomará control de la mente externa y te encontrarás elevado en amor, luz y percepción.

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Viernes
LECCIí“N 299
Sensibilidad Elevada

Las personas se preocupan acerca del fin del mundo. Cada tanto, sectas religiosas proclaman un nuevo fin del mundo. Pero a pesar de que la Tierra continúa su estable proceso alrededor del sol, la mente consciente para miles de personas ha llegado a un fin, por la sencilla razón de que ellas no se hallan más interesadas en el mundo. Para esas personas, el mundo interior de sonidos y colores les ha presentado un pasaje más atractivo. Pero la tarea de sostener y mantener la toma de conciencia expandida no se logra perdiendo el control de los poderes de conciencia de uno mismo. El mundo actí­nico sólo se obtiene y se mantiene iniciando un control definitivo sobre el mundo ódico. Un estado de conciencia es controlado en el proceso de mover y expandir la conciencia hacia otro estado.

A medida que progresamos a lo largo del sendero, nos sensibilizamos más y más y más. La sensibilidad es algo maravilloso. Es como graduarse de ser una vieja baterí­a de radio de los años 20 o 30 a ser un sofisticado aparato de televisión de estado sólido. Esta sensibilidad que empezarás a reconocer, es muy refinada y sin embargo muy fuerte. Tú te comunicas contigo mismo a travíés de las corrientes nerviosas que se extienden hacia fuera, por alrededor y a travíés del cuerpo fí­sico - las corrientes nerviosas fí­sicas, así­ como las corrientes nerviosas psí­quicas. Antes de que entremos profundamente en el sendero, no tenemos demasiada sensibilidad. Pero a medida que esta sensibilidad se desarrolla, comenzamos a ver a travíés de nuestras manos. Comenzamos a escuchar las sensaciones. Comenzamos a ver sonido, y una nueva cantidad de cualidades se manifiestan.

Esto puede ser muy angustiante, ya que vemos cosas que ordinariamente no podrí­amos ver. Encontramos significado en lo que las personas dicen, que ordinariamente no notarí­amos, y podemos volvernos muy decepcionados con la vida, con las personas y con nosotros mismos. Esto puede parecer como haber caí­do en una ciíénaga en el sendero, y no queremos que esto suceda. Queremos tener sensibilidad, y sin embargo queremos protección, protección psí­quica. Nuestros sueños se vuelven mejor definidos, pero no queremos ser vulnerables a áreas negativas de la mente, áreas perjudiciales, áreas de experiencia del plano astral mientras dormimos. Tampoco queremos ser atacados en el plano astral por seres maliciosos, entidades que se hallan en ese lado particular de la vida.

Necesitamos esta protección astral. Necesitamos esta protección psí­quica. El grupo ayuda al individuo y el individuo ayuda al grupo. El campo de fuerzas de un grupo de personas en el sendero se mueve a una cierta frecuencia que no se rompe, y esto da una tremenda protección psí­quica. De la misma forma, un grupo positivo de personas admite en su seno sólo a otras personas positivas. Un grupo de hombres de negocios tiene un campo de fuerzas bien controlado, y en general, hombres de negocios del mismo calibre pueden entrar y mezclarse con ellos. Un grupo de artistas tiene un campo de fuerzas, y sólo artistas del mismo calibre pueden entrar. ¿Por quíé? Si ellos dejan entrar a cualquiera, ellos no poseerí­an un campo de fuerza. Los negocios fracasarí­an, El arte derivarí­a en caos. Amistades serí­an destruidas debido a influencias que penetran y que se establecen entre las personas.

Los campos de fuerzas protegen y mantienen no sólo las formas de expresión externas sino tambiíén los estratos profundos espirituales. Cuando nosotros “salimos” a la superconciencia, si somos sensibles y no sabemos proteger nuestra mente subconsciente, todo tipo de influencias pueden entrar. No queremos que esto suceda, y no es necesario que suceda. Es un desví­o en el sendero, ya que entonces estamos expuestos a influencias astrales impropias que nos desví­an de nuestra búsqueda.

Haz amigos con aquellos en el sendero. Está con gente buena y positiva. No estíés con gente negativa, que protesta, que no tiene nada que ver con lo que tú estás haciendo en tu interior o que te están criticando por lo que haces. Existe un viejo dicho, “Una manzana echada a perder echa a perder a las demás”. Quizás eso se pueda revertir en la Nueva Era; muchas cosas están cambiando en la Nueva Era. Quizás en algún momento, una bolsa completa de manzanas buenas pueda hacer que una manzana echada a perder se vuelva buena, pero por el momento eso no ha ocurrido. Hasta que esto ocurra, debemos ser cautelosos con las leyes de la naturaleza y vivir rodeado de otros con carácter y conducta virtuosos, otros que compartan la percepción y la búsqueda espiritual.

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Sábado
LECCIí“N 300
Influencias Indeseables

Estar en el sendero es una cosa maravillosa. Existen junglas a los dos lados, y si nos aventuramos en la jungla, y nos tomamos muchas libertades, la continuidad de la vibración de nuestro desarrollo empezará a menguar. Supón que estás meditando regularmente a la mañana y a la noche, dí­a tras dí­a. Quizás no sean meditaciones largas, pero son regulares. Tú estás generando una cierta vibración como resultado. Si de pronto suspendes la rutina y llevas tu toma de conciencia a sentir lástima por ti mismo o a discutir mentalmente con un amigo, tú pierdes el hilo delicado de la superconciencia. Estás yendo a travíés de un esquema viejo, y te será difí­cil volver a la vibración de la meditación. Tus sueños por las noches se volverán pesadillas. Tu cí­rculo de amigos puede llegar a cambiar. Esto se llama, en cierto sentido, ir a un área diferente de la mente. Si no has experimentado esto aún, no es una experiencia que se recomiende atravesar en el sendero. Si la has experimentado, sabes a lo que me estoy refiriendo, y sabes la importancia de protegerte a ti mismo y a tus meditaciones. Protección psí­quica es extremadamente importante para las personas con sensibilidad. Esto involucra todos los detalles de la vida – tu hogar, tus amigos, tus ropas, tus dietas, hasta tus sueños. Debes vivir en lugares limpios, muy limpios. Pinta tu hogar. Asegúrate de que la atmósfera interna estíé limpia y sin polución.

Nosotros tenemos una atmósfera interna y una atmósfera externa. La atmósfera interna puede tambiíén polucionarse, así­ como puede polucionarse la atmósfera exterior. Toda clase de influencias del plano astral pueden entrar en la atmósfera interna, y nosotros no queremos eso. Nosotros queremos que el flujo interno de la atmósfera interna, que está dentro de esta atmósfera de aire y de íéter, sea absolutamente apacible y sublime. ¿Cómo se logra esto? Manteniendo tu hogar, la habitación de meditación, tan limpias como sea posible. Recibiendo a unos pocos invitados, y sólo a aquellas personas de nuestro mismo calibre y de nuestra misma naturaleza. Los invitados no deben permanecer por más de tres noches. ¿Por quíé? Porque en caso contrario, traen mucha distracción, traen muchas otras influencias al hogar. Finalmente la atmósfera total puede ser trastornada. Muchas familias se han destruido y perdido su hogar, y los hijos se han quedado en la calle, simplemente porque visitas se han quedado por mucho tiempo y han afectado la atmósfera interna y trajeron con ellas muchas influencias de naturaleza perturbadora y que distraen la atención. Esta es una antigua costumbre de hospitalidad que se remonta muchos miles de años, y estas antiguas costumbres se basan en un juicio bien fundado. Si estas son comprendidas y observadas, ellas aseguran y protegen nuestra vida contemplativa.

Mantíén tu ambiente positivo, de modo que tus sentimientos internos estíén siempre contentos. Mantíén tu santuario del hogar y tu habitación de meditación radiantes, de modo que el sentimiento interno sea siempre edificante. A medida que avanzas en el sendero, tu mecanismo de sintoní­a se hará altamente preciso, muy positivo. Siendo positivo, registrará todo tipo de influencias. Las influencias que te son disonantes vendrán con la misma fuerza que las influencias que son realmente magní­ficas. Deberás aprender a protegerte de la corriente estática sintonizando con precisión este mecanismo. Por eso es que te esfuerzas en dominar el sadhana, dominar la concentración, la habilidad de mantener la toma de conciencia donde tú quieres. Cuando tú quieres y por el perí­odo de tiempo que tú deseas, y en dominar tu habilidad de experimentar kaef, toma de conciencia pura sólo de sí­ misma, llevando la toma de conciencia fuera del contexto total hacia simplemente estar tomando conciencia. La práctica de kaef es uno de los protectores fundamentales de invasiones astrales o psí­quicas, ya que cuando te hallas en ese estado, una gran claridad y una gran voluntad persisten y los estados inferiores son trascendidos.

Obtener y mantener kaef es una práctica simple. Jalas la toma de conciencia hacia fuera del proceso de pensamiento. Jalas la toma de conciencia hacia fuera del proceso de emoción. Jalas la toma de conciencia hacia fuera de los procesos del cuerpo, y estás completamente en el tope de estar conciente de estar conciente. Es muy importante practicar eso todos los dí­as, aunque más no sea por una fracción de segundo.

La experiencia kaef puede ser obtenida por cualquier persona en la superficie de la Tierra, aunque más no sea por una fracción de segundo, porque es muy sencillo tomar conciencia de estar tomando conciencia. El mantener esa experiencia y estabilizar los elementos fí­sicos y emocionales por un tiempo suficientemente largo de modo de mantener la experiencia por un minuto, requiere más práctica – no demasiada, pero práctica constante. Mantener kaef por dos minutos requiere más esfuerzo, más voluntad, más dedicación a una vida de sadhana. Cinco minutos requiere más. Esa es la prueba.

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Domingo
LECCIí“N 301
La Sensibilidad y el Tercer Ojo

Cuando meditas, te vuelves fuerte internamente. Te vuelves extremadamente sensible, y la sensibilidad es fuerza. Pero si no estás psicológicamente adaptado a las cosas que puedes oí­r y ver y a la profundidad de lo que puedes ver, puedes ver cosas que pueden ser perturbadoras para ti, que pueden perturbar tu sistema nervioso. Ahora, es verdad que tú estás centrado completamente en ti mismo suficientemente para ser todo míédula espinal y simplemente un ser de energí­a, puedes ir a cualquier lugar en cualquier tipo de ambiente, internamente o externamente, y el ambiente mejorará al tenerte allí­. Tú no absorberás ninguna de las vibraciones negativas o que distraen. Pero hasta que ese dí­a llegue, es mejor ser prudente y vivir en una vibración positiva y entre personas que puedan llegar a estabilizar el campo de fuerzas a tu alrededor, de modo que tu vida interior siga adelante sin interrupciones – o sea desviada, teniendo que volver a la rastra, luego desviada de nuevo y tener de nuevo que volver a la rastra. ¿Por quíé pasar por todas esas experiencias frustrantes que son un inconveniente, nos toman tiempo y son totalmente innecesarias?

Parte de la trampa psí­quica es la creencia de que para estar desarrollado espiritualmente, uno debe tambiíén estar desarrollado psí­quicamente, ver auras, tener visiones, escuchar música celestial y cosas por el estilo. No tenemos por quíé desarrollar el tercer ojo. Para mí­, ese ha sido un error de la traducción de las antiguas escrituras. El tercer ojo nunca ha estado dormido. Siempre está despierto. Sin embargo, no estamos conscientes del mecanismo visual del tercer ojo. El artista no necesita aprender a ver para distinguir cientos de diferentes tonalidades de color en una pintura. Simplemente debe aprender a cómo tomar conciencia de esta habilidad de ver cientos de diferentes tonalidades en una pintura. El ojo no entrenado no puede ver esa delicada variación de tonalidades y matices, sino que simplemente mira a la pintura. Pasa lo mismo con el tercer ojo. No necesita ser despertado. Está siempre despierto. A medida que nos volvemos con más y más sensibilidad, el tercer ojo se vuelve más y más evidente, porque observamos a travíés de esa facultad con más agudeza que como lo hací­amos antes.

Si te encuentras parado en un autobús repleto y otro pasajero está a punto de pisar tu piíé, intuitivamente vas a moverlo a un lado. Tú has notado frecuentemente que mueves o tu piíé u otra parte de tu cuerpo para evitar un peligro justo a tiempo. Bueno, tu tercer ojo no estaba dormido entonces, y tu no viste a ese piíé que estaba por pisarte, con tus ojos fí­sicos. Tú lo viste con tu tercer ojo.

Nosotros usamos el tercer ojo todo el tiempo. Cuando alguien te saluda y aparentemente se ve bien pero tu percibes lo contrario, pensando “Siento que íél está perturbado. Me pregunto quíé estará pasando,” tú estás viendo su condición interna con tu tercer ojo. Cuando te aproximas a la casa de otra persona y tienes la sensación de que no hay nadie pues no sientes vibraciones emanado de la casa, tú estás viendo con tu tercer ojo. Vemos y respondemos a cosas vistas por el tercer ojo todos los dí­as, ya sea que estemos totalmente conscientes o no.

El tercer ojo no tiene que ser despertado. En efecto, es peligroso hacer esfuerzos conscientes para ver cosas psí­quicamente – un gran desví­o del sendero eterno. Nos volvemos con sensibilidad para usarlo, usándolo, continuando con nuestras practicas de meditación naturales de manera regular, por la mañana y por la noche, por la mañana y por la noche, cuando te despiertas en la mañana y justo antes de ir a dormir por la noche. Toda clase de cosas maravillosas te vendrán. Protíégete de la misma manera que proteges una joya preciada. Protege a tu toma de conciencia de influencias groseras y disfrutarás la dicha de un estado de mente natural – pura, clara, no perturbada.