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Autor Tema: CHAMANISMO  (Leído 2054 veces)

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CHAMANISMO
« en: Agosto 24, 2009, 06:10:06 pm »
La palabra chamán  proviene de un vocablo de origen siberiano shaman que identifica hombre-dios-medicina. El vocablo tungu original xaman contiene la raí­z scha, "saber", por lo que chamán significa "alguien que sabe, sabedor, que es un sabio". Algunas investigaciones etimológicas explican que la palabra proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. En Pali es schamana, en sánscrito sramana es algo así­ como "monje budista, asceta". El termino chino intermedio es scha-men. (10)

Ese conocimiento o sabidurí­a que nos refiere la etimologí­a, implica de una manera o de otra, un contacto con el mundo de los "espí­ritus", contacto que el que chamán utiliza en su propio interíés y particularmente para ayudar a otros que sufren, e incluye en su actividad lo que seria propio de un psiquiatra o psicoterapeuta contemporáneo. Especialmente si se considera que "la psicoterapia es un camino para la expansión de la conciencia. Es una actividad en el desarrollo de nuestra vida con la cual nos ayudamos a nosotros mismos y a los otros, para despertar del estupor de la inconsciencia y la ignorancia conociendo quien nosotros somos realmente." (10)

Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la tíécnica del íéxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espí­ritus y desde allí­ puede armonizar la realidad.

Según sintetiza Eliade:

El chamán, cuya vocación es señalada por alguna circunstancia extraña (un sueño, una enfermedad, un rayo) inicia su difí­cil aprendizaje, que puede durar muchos años y que se caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento, muerte y resurrección ritual, vivida particularmente a travíés de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogoní­a y la historia de su pueblo. (9)
 

En la visión de este investigador pionero, el chamán es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el mí­stico extático, el guí­a espiritual y el curandero de un grupo social. De tal forma que la sesión chamánica viene a ser un evento de carácter público en el que la comunidad se reúne para realizar un ritual según una intención particular: la curación de un enfermo, la celebración de una fiesta religiosa, el entrenamiento de un nuevo chamán, el inicio de la íépoca de caza, siembra o recolección, el agradecimiento o el apaciguamiento de la ira de los espí­ritus, el combate de una plaga o una epidemia y sin sinnúmero de justificaciones más. Bajo esta óptica, el chamán cura, sostiene la coherencia social y cultural de su pueblo, tiene un conocimiento extraordinario de las plantas medicinales y ha conservado, en muchos casos, un sorprendente manejo ecológico del medio ambiente.




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Re: CHAMANISMO
« Respuesta #1 en: Agosto 24, 2009, 06:12:41 pm »
De acuerdo al mismo Eliade, entre las actitudes o paradigmas perceptuales de los chamanes que utilizan plantas o brebajes visionarios se incluyen los siguientes:

1) las plantas se consideran sagradas;
2) son utilizadas en ceremonias o rituales especí­ficos que sostienen y renuevan la cosmovisión del grupo cultural;
3) existe un mundo distinto a íéste al cual se tiene acceso por medio de las plantas, en ese ámbito secreto de la existencia tienen lugar experiencias provechosas y se adquieren valiosos conocimientos;
4) el empleo de estas sustancias forma parte  reconocida de la membresí­a del grupo, o algún subgrupo significativo;
5) estas plantas pueden ser utilizadas por quienes tienen la habilidad para curar y para producir otras cambios en el mundo ordinario mediante su aplicación. (9)

No obstante, en opinión de otro reputado investigador del tema del chamanismo, Michael Harner, "la idea de que todos (o incluso la mayorí­a) de los chamanes deben usar drogas psicodíélicas para viajar es falsa". En un ensayo incluido en la recopilación El viaje del Chamán (19), asegura que las partes del mundo en las que los chamanes usan plantas psicoactivas como herramientas de poder para provocar "el viaje chamánico", en realidad "son mucho menos numerosas de lo que uno pudiera imaginar".

Desde su perspectiva:
el sonido simple y monótono de los golpes del tambor constituye el vehí­culo más común del viaje chamánico, y no los productos psicodíélicos [...] en mis investigaciones en la Unión Soviíética descubrí­ que los autíénticos chamanes no suelen utilizar la seta Amanita muscaria y emplean únicamente el tambor. Su uso está reservado únicamente a aquellos que son incapaces de viajar con el tambor. [...]

En la antropologí­a moderna se ha subestimado enormemente la importancia del tambor. [...] realizando trabajos de campo con los indios de la costa noroeste, que se sirven exclusivamente del tambor para su experiencia chamánica, descubrí­ que el tambor por sí­ solo puede llevarle a uno tan lejos como las sustancias psicodíélicas. (19)

 

 

Es por ello que para este investigador, el corazón del chamanismo lo constituye el "viaje chamánico" que puede alcanzarse con o sin la utilización de sustancias psicoactivas.

En "í‰xtasis y sacrificio", otro de los ensayos contenidos en el citado libro de El viaje del chamán, Rowena Patte asegura que lo que se describe como "viaje chamánico" o "vuelo mágico" es "un viaje del alma a travíés de la experiencia estática", que puede tener muchos nombres y míétodos, "pero en esencia es una apertura hacia la totalidad de los mundos del espí­ritu, lo humano y la naturaleza":

El íéxtasis chamánico, al igual que el de ciertas tradiciones religiosas, como el samadhi budista, el fana sufí­ y el "estado beatí­fico" cristiano, es un estado de "viaje" o vuelo mágico. En el íéxtasis chamánico el íénfasis radica en los viajes mí­sticos al mundo superior o inferior, para encontrarse cara a cara con los espí­ritus, los dioses y los demonios [...] incluye fenómenos clarividentes como voces y visiones, que facilitan la orientación o información para alguna curación, o para el crecimiento espiritual y la solidaridad en la comunidad.



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Re: CHAMANISMO
« Respuesta #2 en: Agosto 24, 2009, 06:15:58 pm »
¿Quíé son los chamanismos?

El antropólogo catalán Josep Marí­a Fericgla, otro investigador entusiasta del tema, autor de Los chamanismos a revisión, asegura que no se puede hablar de chamanismo, sino de chamanismos, ya que los distintos chamanes difieren de la imagen clásica en función de su origen, su inclinación y sus objetivos; además de que en la actualidad se ha desvirtuado su función ancestral y hay toda una serie de impostores respondiendo a las demandas del mercado "new age".

De acuerdo con Fericgla, habrí­a dos fenómenos con sus respectivas subdivisiones: el chamanismo clásico y el chamanismo de consumo. De este último dice que llena las carencias y aspiraciones de los Occidentales ávidos de escapes y dispuestos a pagar por una experiencia exótica, "pues se ha convertido en un simple producto más para ser vendido en el mercado de creencias y espectáculos en que hemos convertido la Tierra".

Por contraposición, asegura que "hay que entender el chamanismo clásico como un campo especí­fico en el que se dan profundas experiencias estructurantes, que tanto afectan el mundo individual como el social".
 


Desde su punto de vista las prácticas chamánicas clásicas habitualmente actúan como fuente de revelación interior que ofrece alguna respuesta a las grandes incógnitas humanas de tipo ¿para quíé existimos?, ¿cuál es el sentido del dolor y el sufrimiento?, ¿hacia dónde me dirijo?, ¿quíé hay antes y despuíés de esta forma de vida que nos es dado experimentar? ¿quíé soy? ¿quiíén soy? Dice que estas respuestas, en el contexto del chamanismo clásico, se obtiene por medio de "los estados disociados de la mente", estados generalmente inducidos por el consumo de drogas enteogíéas y/o por trances rí­tmicos o de otro orí­gen, como las alteraciones en el ritmo respiratorio: "Con ello, pues, el chamanismo se convierte en el primer sistema histórico organizado para buscar el equilibrio psí­quico y fí­sico del ser humano.

De acuerdo a esta visión, Fericgla da su propia definición de lo que serí­a un chamán clásico:

En una forma de descripción impresionista, podrí­amos acordar que el chamán es un individuo visionario e inspirado, entrenado en decodificar su imaginerí­a mental y en entenderla. Esta imaginerí­a mental que el chamán ha cultivado, y cuyos impulsos y pasadizos afirma dominar, le sirve de tíécnica de profunda revisión personal y como camino para recibir verdades referidas al mundo exterir, que íél vive como revelaciones. En nombre propio o en el de la colectividad a la que sirve y con la ayuda de sus espí­ritus aliados -que a menudos son plantas psicoactivas-, el chamán puede entrar en un profundo estado modificado de su mente sin perder la conciencia despierta de lo que está viviendo. Penetra en lo que me gusta denominar una consciencia dialógica. Durante la disociación mental a la que se somete y controla, su ego visionario establece relaciones con entidades que el chamán vivencia como de carácter inmaterial. Con la ayuda de tales entidades... dice poder -hasta un punto que depende de su capacidad personal- modificar el orden del cosmos invisible de acuerdo a su interíés o al de su colectividad. Es habitual que el chamán consuma sustancias enteógenas o mantenga rituales percusivos (principalmente binarios) para inducirse la disociación mental, el trance, que lo caracteriza

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Re: CHAMANISMO
« Respuesta #3 en: Agosto 24, 2009, 06:17:07 pm »
¿Cómo se llega a ser un chamán?

El Dr. Jaques Mabit, un míédico de origen francíés que dirige una comunidad terapíéutica en Perú, Takiwasi, asegura que:

Los conceptos de los shamanes pueden ser experimentados por cualquiera y por lo tanto constituyen un cuerpo de conocimiento  asequible al estudio cientí­fico mediante la auto-experimentación controlada... El entender las prácticas y representaciones del shamanismo pasa en forma obligatoria por un trabajo del propio cuerpo, o sea por una auto-experimentación... El verdadero shamán se inicia mediante tíécnicas precisas y rigurosas en las cuales se compromete totalmente, utilizando su propio cuerpo como receptor del macrocosmos y de las fuerzas que lo animan y a la vez inductor de una auto-exploración de sus bloqueos personales ligados a su historia personal, sus herencias familiares, culturales, colectivas: en suma del microcosmos del cual es portador... La enseñanza del maestro no se hace a travíés de las palabras, del discurso: el maestro habla muy poco y sólo controla las experiencias para evitar al aprendiz perderse en los laberintos de su inconsciente o del espacio-tiempo mí­tico en el cual reciíén se adentra su discí­pulo. Por lo tanto, la enseñanza es un auto-descubrimiento conseguido mediante tíécnicas cuya finalidad es provocar modificaciones de estados mentales que dan al alumno la capacidad de percibir directamente, sin intermediario, los aspectos de la realidad que generalmente escapan su conciencia ordinaria, cotidiana y "normal", especialmente cuando se trata de personas como yo, que viven en un medio urbano, occidentalizado donde se han perdido los ví­nculos con la naturaleza...


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Re: CHAMANISMO
« Respuesta #4 en: Agosto 24, 2009, 06:20:07 pm »
En el primer capí­tulo de su libro Chamanismo, el arte natural de curar, Josíé Marí­a Poveda asegura que para mayor precisión hay que distinguir entre chamán y chamanismo, pues no todos los actos del chamán son necesariamente actos chamánicos, y personas que no sean chamanes pueden utilizar o desarrollar tareas basadas en tales tíécnicas.

Desde su perspectiva: "Lo nuclear al chamanismo es la capacidad de entrar a voluntad en un estado modificado de conciencia (estado de conciencia chamánico: E.C.Ch.) con un propósito terapíéutico, para buscar conocimiento, y terminado ese trance ser capaz de recordar lo que aconteció durante el mismo." (10)

Para Poveda, la propia enfermedad es el camino para el conocimiento terapíéutico dentro del chamanismo. Dice que cualquier enfermedad y su curación pueden ser entendidas según cuatro momentos:
 


1) el de la situación previa en la que se daban los antecedentes;
2) el de la aparición y desarrollo del problema;
3) el momento de la crisis; y
4) la recuperación.

Por lo que la formación del chamán se entiende mediante el desarrollo paralelo de esos cuatro pasos:

En la fase de antecedentes pueden recogerse la aparición de experiencias inusuales o signos fí­sicos extraños que dan singularidad a un individuo. Tambiíén pueden existir perí­odos de reflexión solitaria. La búsqueda de respuestas en el aislamiento voluntario, ha sido una de las formas en que los seres humanos han iluminado o reencuadrado sus problemas y han mantenido una sabidurí­a que va más allá de lo cotidiano. Entre los indí­genas de norteamerica es conocida como "vision quest". El planteamiento y desarrollo del problema es entendido como una llamada de los "espí­ritus", como una vocación especial, que constituirí­a la segunda fase. Estas podrí­an ser:

a) La llamada de alguna enfermedad. Es evidente que para aprender algo lo mejor es ponerse manos a la obra, practicarlo, vivirlo intensamente o sufrirlo. En este sentido una de las formas primordiales de aprender sobre un problema es haber pasado por íél y haberlo superado. En el caso concreto de una enfermedad, haberla sobrepasado con íéxito será una de las formas primarias de conocerla y saber como manejarla. Los ex-pacientes dejan de serlo para convertirse en expertos, en fuentes de información sobre un proceso que les ha llevado a formas inhabituales del vivir. El contacto con el dolor y la muerte constituye un modo poderoso de exposición al conocimiento o a la necesidad de saber acerca de situaciones crí­ticas. El chamán ha sido definido tambiíén como "el curador herido", en el sentido de que las cicatrices son señales de su transformación en el camino del conocimiento para sanar. El psicoanalista que pasa su propio psicoanálisis antes de empezar a trabajar representa otra manifestación de esta manera de aprender. La persona que forma parte de un grupo de autoayuda, comparte sus experiencias y constituye un ejemplo de ese conocimiento de primera mano puesto al servicio de los otros.

b) La llamada chamánica familiar. El hecho de tener modelos cercanos y accesibles a los que imitar facilita cualquier proceso de aprendizaje. La transmisión familiar será otra de las formas elementales de adquisición de conocimientos. El lugar donde habitualmente trabajan los chamanes es de ordinario el lugar donde viven y donde está su familia o su grupo. Es un sistema tradicional para transmitir experiencia, sobre todo en tareas que incluyen especialización artesanal. Esta vocación familiar puede seguir una lí­nea femenina (p.e. vogulos) o masculina (p.e. ostiacos y samoyedos siberianos) (Tondrian, 1964).

c) Junto a las anteriores, deben incluirse tambiíén otro tipo de llamadas, que se atribuyen geníéricamente a los "espí­ritus". Son señales, con valor profundo para un individuo concreto. Muchas veces esta llamada es sentida viniendo "desde arriba". En el mundo del chamán los cielos y las montañas representan al mundo superior, más intelectual y espiritual. Lo que hay bajo el agua o bajo la tierra representa al mundo inferior, más fí­sico. El mundo medio entre ambos no es solamente el lugar donde se vive, sino tambiíén donde se sienten y se dan los estados ordinarios de conciencia. La llamada busca traducirse en hechos concretos capaces de modificar este mundo de lo cotidiano. Esta llamada puede percibirse a travíés de los sueños, de sucesos extraordinarios o en medio de problemas individuales o grupales que precisan una solución radical. [...]

Según los grupos humanos, su evolución a lo largo del tiempo y la reflexión que en ellos se da sobre la enfermedad, el proceso de transformarse en chamán puede presentar diferencias. Estas son siempre más superficiales que profundas, y más bien cuantitativas que cualitativas. (10)

Por su parte, Michael Harner tambiíén asegura que existen muchas formas de convertirse en chamán:

No es cierto, como algunos piensan, que uno deba emular a Carlos Castaneda e ir a formularle preguntas al grurú año tras año, indefinidamente. En realidad, este tipo de aprendizaje es más propio del sacerdocio tribal que del chamanismo puro o clásico.

Cuando una persona logra ponerse en contacto con los espí­ritus, ya no necesita ningún maestro en la realidad ordinaria, ya que los espí­ritus le facilitan las respuestas. Los autíénticos maestros del chamán le instruyen dentro de la realidad no ordinaria. No existe ninguna autoridad superior.   

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Re: CHAMANISMO
« Respuesta #5 en: Agosto 24, 2009, 06:21:51 pm »
¿Cuáles los las caracterí­sticas de un chamán?

Fred Alan Wolf es un investigador cientí­fico poco convencional, que de mago ilusionista pasó a convertirse en doctor en fí­sica teórica. Este estadounidense es autor de diversos libros como Parallel Universes y ha pasado varios años de su vida conviviendo con chamanes e investigadores del tema en Gran Bretaña, Suiza, Estados Unidos, Brasil, Perú y Míéxico.

Despuíés de un viaje a Perú en 1989, durante el cual tuvo diversas experiencias con ayahuasca, escribió un nuevo libro titulado La búsqueda del águila (12). En íél reconstruye sus relaciones con el chamanismo y da cuenta de su comprensión paulatina de las coincidencias que encontró entre íéste y la fí­sica cuántica, la psicologí­a y la ciencia moderna en general. Esta comprensión lo llevó a formular nueve hipótesis acerca de los chamanes:
 

1) ven el universo como hecho por vibraciones;
2) ven el mundo en tíérminos de mitos y visiones que en un principio parecen contrarias a las leyes de la fí­sica;
3) perciben la realidad en un estado de conciencia alterada;
4) utilizan cualquier truco para alterar las creencias del paciente sobre la realidad;
5) escogen lo que es fí­sicamente significativo y ven todos los acontecimientos como universalmente comunicados;
6) penetran en mundos paralelos;
7)  trabajan con una sensación de gran poder;
8) utilizan el amor y la energí­a sexual como energí­a curativa;
9) penetran en el mundo de la muerte para alterar su percepción en este mundo.

La interesante forma narrativa que escogió Alan Wolf para contrastar estas hipótesis con sus experiencias vivenciales fue entretejer tres historias distintas: la trama de una pelí­cula que vio en Lima basada en las aventuras de dos personajes que toman ayahuasca; su propia historia, la cual describe en función de los lugares a los que fue, lo que vio e hizo en ellos; más el desarrollo de la idea de una nueva fí­sica de la conciencia para explicar algunos de los acontecimientos que observó y experimentó.

Wolf  dice que aunque tal vez se vea en aprietos al sugerirlo, le parece que el mundo occidental "debe empezar a tener un punto de vista más tolerante con respecto a las substancias sagradas y productoras de visiones, en particular cuando dichas substancias se toman bajo la guí­a de un chamán; una persona con conocimiento sobre el mundo de las plantas." (12)

Anticipándose a sus posibles crí­ticos, Wolf advierte que no puede "siquiera concebir la ingestión de las plantas como algo recreativo", ya que desde su perspectiva serí­a peligroso hacerlo. Sin embargo cree que la ayahuasca puede ser utilizada por la profesión míédica, "con la participación de Ayahuasqueros", para sanar muchas enfermedades mentales/corporales graves: "Mis pensamientos se dirigen al gran número de adictos a las drogas de nuestras sociedades modernas. Creo que un programa controlado de viajes con ayahuasca para los adictos a las drogas podrí­a llevar a la cura de la adicción a íéstas. Creo tambiíén que la ayahuasca puede ser útil para curar la depresión. Pienso en especial en la recuperación de muchos veteranos de la guerra de Viet Nam, a los que entiendo, sufren graves tensiones mentales". (12)

Este fí­sico galardonado con el American Book Award por su obra Talking the Quantum Leap encuentra que "el estado chamánico de conciencia, tal como lo ponen a nuestro alcance la ayahuasca u otros medios de inducir una conciencia chamánica, permite a la persona verse a sí­ misma bajo una luz mí­tica. Dicha visión proporciona un sentido de la compasión, una conexión con toda la vida; una nueva razón de existir." (12)

 

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Re: CHAMANISMO
« Respuesta #6 en: Agosto 24, 2009, 06:23:40 pm »
¿De dónde vienen los poderes de un chamán?

Pachita fue una de las más grandes chamanas de Míéxico. De pequeña fue abandonada por sus padres y adoptada por un negro africano llamado Charles. Durante 14 años Charles cuidó de Pachita y la enseñó a ver las estrellas y a curar. Despuíés, Bárbara Guerrero, "Pachita", luchó al lado del general Francisco Villa durante la revolución Mexicana, fue cabaretera, venderoda de billetes de loterí­a y cantante en camiones de paso... Tantas experiencais la conectaron con lo que trascendí­a de todas ellas. De alguna manera, Pachita habí­a logrado dejar atrás muchas ilusiones y eso la colocaba en un punto de contacto í­ntimo con la Realidad no ordinaria, desde donde ella actuaba.

En su libro Pachita (15), el desaparecido investigador mexicano Jacobo Grinberg-Zylberbaum describe las experiencias que tuvo la oportunidad de vivir al lado de esta extraordinaria mujer cuyo único motivo para vivir era ayudar a su prójimo. Pachita poseí­a un control extraordinario sobre la materia y la energí­a. Era capaz de realizar operaciones quirúrgicas tales como transplantes de órganos en las cuales objetos y órganos biológicos se materializaban y desmaterializaban aparentemente de la nada.

Pachita decí­a que el Hermano Cuahutíémoc, el espí­ritu del último emperador azteca, actuaba a travíés de su cuerpo realizando su trabajo cuando ella entraba en trance transformando su personalidad y efectuando las prodigiosas operaciones que se describen con lujo de detalles en el mencionado libro.

Jacobo Grinberg-Zylberbaum estudió personalmente con diversos chamanes mexicanos, además de la famosa Pachita y a raí­z de este contacto escribió una serie de seis libros llamada Los Chamanes de Míéxico, y publicó tambiíén diversos libros teóricos acerca del estudio de la conciencia en los que fue desarrollando la Teorí­a Sintíérgica como un intento para explicar cientí­ficamente el poder y la actuación de los chamanes. En el libro dedicado a Pachita, este prolí­fico y enigmático autor (de quien se dice que "desapareció" misteriosamente del plano fí­sico hace algunos años), desarrolló una teorí­a acerca de la estructura del espacio para explicar las habilidades de Pachita y otros chamanes utilizando conceptos de la fí­sica cuántica:

El concepto de la lattice considera que la estructura fundamental del espacio es una red o matriz energíética hipercompleja de absoluta coherencia y total simetrí­a. A esta red se le denomina lattice y se considera que en su estado fundamental contribuye al espacio mismo omniabarcante y penetrado de todo lo conocido.

La lattice permanece totalmente invisible hasta que alguna de sus porciones (por cualquier causa) altera su estado de coherencia. Una partí­cula elemental es precisamente una desorganización elemental de la lattice en cualquiera de sus localizaciones. Cualquier átomo o compuesto quí­mico es una particular conformación estructural de la lattice con respecto a su estado fundamental de máxima coherencia.

La concepción de lattice surgió de los estudios de cristolografí­a, porque la estructura de cualquier cristal es una lattice de alta coherencia que se asemeja a la lattice del espacio.

A partir de Eisntein, el concepto de espacio ha sido inseparable del tiempo, por lo que la consideración de la lattice del espacio tiempo se refiere a ambos unificándolos. Si la lattice desapareciera, el espaio y el tiempo harí­an lo mismo.

Cualquier objeto "material" es en realidad una organización irrepetible de la estructura de la lattice. En su estado fundamental de total coherencia, fuera de la misma lattice no existen ni objetos ni alteraciones temporales. Es únicamente cuando la lattice cambia su estructura fundamental que el tiempo transcurre y los objetos aparecen.

[...] el nivel de conciencia de Pachita era extraordinariamente diferenciado. Durante las operaciones que realizaba ella era capaz de materializar y desmaterializar objetos, órganos y tejidos. El manejo de las estructuras orgánicas, le permití­a realizar transplantes de órganos a voluntad, curaciones de todo tipo y diagnósticos a distancia con un poder y exactitud colosales. [...]

Todos estos portentos pueden ser explicados si se acepta la posibilidad de que las modificaciones de la lattice producidas por el campo neuronal de Pachita eran capaces de modificar sustancialmente aquíélla produciendo conformaciones similares a la de los objetos (en caso de las materializaciones) o retornos a la estructura de la lattice de los objetos (en el caso de las desmaterializaciones).

Pachita poseí­a un control único sobre su campo neuronal transformánsolo y modificando con íél a la estructura de la lattice. Aunque sus efectos parecí­an ser milagrosos se basan, de acuerdo con esta hipótesis, en el mismo mecanismo que todos utilizamos para crear nuestras imágenes o nuestros pensamientos.

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Re: CHAMANISMO
« Respuesta #7 en: Agosto 24, 2009, 06:24:27 pm »
 

¿Quíé es el Chamanismo Esencial?

Juan Ruiz Naupari, es un chamán y psicólogo transpersonal peruano que actualmente trabaja en colaboración con Stanislav Grof (Ver más acerca del íél en Entrevista con Juan Ruiz).

Ruiz Naupari coincide plenamente con la visión de Fericgla acerca de los chamanismos. Para íél la verdadera esencia del chamanismo en sus orí­genes fue el autodescubrimiento y no la brujerí­a o la simple sanación de sí­ntomas fí­sicos sin atender al origen espiritual de la enfermedad que es la desconexión del hombre con Dios.

En este sentido, Ruiz Naupari asegura que el chamanismo original coincidí­a completamente con las enseñanzas de Buda, Krishna, Jesucristo y los demás destacados estudiantes y graduados en la ancestral tarea de regresar a la divinidad mediante el camino espiritual que sintetiza la clásica máxima del Templo del Oráculo de Delfos: "Conócete a ti mismo".
 

Para este chamán, "Las plantas tienen un espí­ritu y sus espí­ritus son inteligentes y tienen una gran misión y es la de ayudar... las llamadas plantas de poder o plantas Maestras, que en el desarrollo de la evolución, son plantas más evolucionadas, son grandes adiestradoras o adiestradores de lo que es la mente y la conexión con el espí­ritu."

A continuación presento una sí­ntesis de una charla pronunciada por Juan Ruiz Naupari acerca de los distintos chamanismos y la cosmovisión andina en torno al chamanismo esencial:

El chamanismo antiguamente fue practicado por una íélite sacerdotal y lo que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, despuíés de quinientos años, no es el chamanismo autíéntico, porque este chamanismo está desprovisto de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podrí­amos decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina oficial, donde el paciente va al míédico para que le solucione el problema y el doctor intenta solucionarle su afección a travíés de unas sustancias quí­micas sin llegar a la esencia de la enfermedad.

En el trabajo del autodescubrimiento debemos saber que el hombre, de acuerdo a la concepción andina, tiene tres niveles, para poder tener la oportunidad de descubrirse: el primer nivel que se llama Hanan Pacha  o un mundo espiritual; el segundo nivel o Kay Pacha, el mundo del aquí­ y ahora, de los pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y un tercer nivel, el Uku Pacha, que es el nivel denso, el nivel del ego. Entender y conocer esto es muy importante en la visión chamánica. El chamán sabe que existen esos tres mundos, externamente y tambiíén internamente.


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Re: CHAMANISMO
« Respuesta #8 en: Agosto 24, 2009, 06:25:21 pm »
El chamán moderno, se quedo en el mundo del Kay Pacha, es decir, el mundo del aquí­ y del ahora, de los problemas cotidianos y de los problemas fí­sicos, pero no aborda el tema de fondo. Se quedó en el Kay Pacha. Tampoco tiene un gran conocimiento de lo que es el mundo del Hanan Pacha o mundo espiritual... Cuando uno entra a estudiar y a trabajar con el chamanismo, esto nos da una visión que nos permite el conocimiento de otro tipo de energí­a. Percibir el aura, por ejemplo, ya no es una cuestión extraordinaria sino más bien ordinaria cuando se está trabajando con el chamanismo. Ocurre como con la sociedad tibetana donde se habla tranquila y alegremente sobre cuestiones de reencarnación. Es algo cultural. Y en chamanismo tambiíén es algo cultural hablar de las energí­as. Las energí­as que curan, las energí­as que enferman. Pero otra cosa distinta dentro de lo que es el contexto chamánico es el Espí­ritu y los diferentes niveles espirituales. Otra cosa tambiíén es el abordaje que se hace a los diferentes elementos o departamentos de nuestro subconsciente para descubrir al ego. Entonces esto es lo que ya no existe en el chamanismo moderno, ya no existe la parte superior de la espiritualidad...

Algo sucedió en las esferas chamánicas y ese algo fue precisamente que abandonaron el autodescubrimiento, abandonaron el trabajo psicológico y espiritual, porque el trabajo psicológico y espiritual requieren de un esfuerzo. Y para lanzarnos a la búsqueda del autodescubrimiento y a tocar otras esferas espirituales, necesitamos energí­a y si no tenemos energí­a, no tenemos esa pasión con la cual investigar y hacernos acreedores de esos misterios que están en el Universo.

El chamanismo esencial va mucho mas allá de lo que es una acción de sanar, de curar el cuerpo fí­sico. Podrí­a decir sin temor a equivocarme, por ejemplo, que el prí­ncipe Gautama Sakyamuni, el Buda, era un chamán. Su labor la enfocó realmente a lo que es el autodescubrimiento. El propio Jesús, el Cristo, su actitud, su trabajo, era eminentemente chamánico. El trabajo, la obra que le enseña Krishna a Arjuna es chamánico tambiíén. El trabajo del propio Krishnamurti, tambiíén es un trabajo chamánico en el sentido de que es un camino que nos permite lo que es el autodescubrimiento.

La espiritualidad no solo está ligada a la idea del Espí­ritu, a la propia palabra del Espí­ritu, ni tampoco a la adquisición de ciertas facultades para percibir la energí­a o tener cierta intuición ante ciertos eventos. Podrí­amos decir que eso son los rudimentos de lo que podrí­a ser una espiritualidad exitosa en la vida del hombre. Entonces, es en el chamanismo esencial donde nosotros podemos encontrarnos a nosotros mismos...

Lo que quiero dejar bien asentado es que hubo un chamanismo de un alto nivel y que estaba basado fundamentalmente en el autodescubrimiento, más allá de esas acciones de magia o de brujerí­a o de hechicerí­a que se practican comúnmente hoy dí­a y que nada tienen que ver con lo que fue el chamanismo esencial o aristocrático que existió en las íépocas antiguas en todos los confines del planeta Tierra.

Entonces, el trabajo del chamanismo esencial no es simplemente para tener la aníécdota de haber estado allí­. No, la orientación que personalmente tengo y que los maestros con los que trabajo me dan, es precisamente que nosotros tengamos una percepción acerca de nuestro trabajo espiritual y acerca de aquello que nos resta energí­a y que nos corta las fuerzas necesarias en la investigación y el conocimiento de esa otra parte de nuestro universo que no hemos conocido; para que de manera conciente y sistemática hagamos de nuestro trabajo espiritual, nuestro propósito fundamental.

Tenemos tantas tentaciones en el mundo fí­sico, tantas ocupaciones o preocupaciones que nos sacan fuertemente de lo que es nuestro propósito de trabajo interior, pero debemos hacernos un propósito y ese propósito debe ser inquebrantable... Si no hay un propósito que nosotros consideremos como algo sagrado, sepan bien que nos morimos todos sin haber experimentado lo bello, sin haber experimentado el amor y aquí­ a la Tierra hemos venido a experimentar el amor.


Scientia

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Re: CHAMANISMO
« Respuesta #9 en: Agosto 24, 2009, 06:25:52 pm »
Cuando en el chamanismo no se trabaja con estas pautas, entonces el chamán sólo podrá ver serpientes, sólo podrá ver jaguares, sólo podrá ver musas, pero no podrá ver la Esencia del Espí­ritu, no podrá realizar un excelente trabajo de autodescubrimiento.

Nuestro interíés debe ser directamente el Espí­ritu, porque el Espí­ritu es la llave, es la clave, es como un ubicarse en un lugar estratíégico y desde allí­ observar y desde esa observación, desde esa contemplación resolver, desde el Espí­ritu mismo, desde el corazón. Ese es nuestro ideal como seres humanos y a eso llegaremos tarde o temprano y si no es en esta existencia, no importa, llegaremos en otra, pero llegaremos. Esta noticia es una noticia que les servirá para todas sus existencias, es una noticia que ha sido dicha antiguamente y va a ser pronunciada continuamente. Seguro que lo han escuchado más de una vez, pero más de una vez no hemos escuchado realmente..

Un Trabajo Mí­stico podrí­amos decir que es como aquella capacidad que nos califica para poder conocer otros ámbitos del Espí­ritu. Un ejemplo de ello son las experiencias con enteógenos. De pronto yo medito, comulgo con la abuelita (ayahuasca) o con el venadito (peyote) y empiezo a sentir unas sensaciones raras y extrañas. Como son sensaciones raras y extrañas mi mente no las tiene registradas y lo que hace la mente inmediatamente es producir miedo. Miedo ante esa sensación rara y extraña. Lo primero que nos preguntamos es '¿Será malo entrar en contacto con plantas sicointegradoras o enteógenos, tendrá contraindicaciones?' Y curiosamente jamás nos hemos preguntado si el ego tiene contraindicaciones. Y el ego es el causante de un gran porcentaje de todas las enfermedades humanas... Entonces cuando empezamos a sentir ese tipo de experiencias viene nuestro temor, pero cuando uno ya ha recorrido ese camino muchas veces, entiende que ese color, que esa emoción o que esa atención obedece al pensamiento del miedo o a un pensamiento negativo, que está en esos momentos invadiendo nuestra mente y nuestra alma y que está impidiendo que nosotros aflojemos los músculos, la mente, la emoción y podamos fluir con tranquilidad hacia el mundo espiritual. Es como cruzar un puente de una orilla a otra. Sabremos que hay una serie de elementos amenazantes, pero sin embargo esos elementos, esas serpientes o dragones, son aspectos ilusorios, son espejismos que están allí­ precisamente, para apartarnos del camino, para seleccionar a los caminantes...

Entonces cuando uno entra en contacto con una experiencia transpersonal y observa en primer lugar una serpiente, por ejemplo, que uno no comprende, que no entiende, que está amenazando, entonces uno puede tener miedo y el cobarde se retira y el cobarde acaba. Pero sin embargo cuando uno reconoce que es un espejismo o tambiíén cuando uno puede decodificar esa información, decir esta serpiente me está engendrando miedo y yo me relajo, entonces el Espí­ritu entra a travíés de la intuición y nos dice: "¡Ah, esta serpiente, esta relacionada con un miedo a enfermar", por ejemplo. Pero como estamos desde el corazón, haciendo el viaje desde el corazón, sabremos que no es necesario ese miedo a enfermar, es simplemente un temor irracional que se ha incorporado en nuestra mente, en nuestra sicologí­a, de alguna manera porque quizás nuestra abuela se acaba de morir de cáncer y nosotros tambiíén pensamos que nos va a dar cáncer y que nos vamos a morir de la misma manera y que vamos a morir jóvenes. Entonces lo primero que aparece es el temor más fresco, más reciente: una serpiente, un dolor, un duelo. Son cosas que no existen, no son reales, son una locura. Pero otro hombre inteligente dirí­a: "A ver ¿quíé es esta serpiente?", y descubre que es un temor al miedo, es un ejemplo simplemente, de acuerdo. Pero tambiíén tiene en ese momento la oportunidad de desbaratar ese miedo hacia la enfermedad y entonces continúa caminando y llega a la otra orilla y tiene una experiencia con el Espí­ritu.

Luego si otra vez aparece la misma serpiente se dirá, "Bueno ya conozco a esta serpiente, ya tengo un recuerdo de lo que es el miedo a enfermar pero continuo adelante", y ese continuar y esa comprensión hace que esa serpiente en la próxima experiencia ya no aparezca. Entonces son como guardianes de nuestros propios egos y curiosamente se constituyen en guardianes de nuestro camino espiritual pero tambiíén como señales de que estamos en ese camino... Es interesante su estudio, el ego es un amo, es un jefecillo que está ordenándonos constantemente hacia aquello que nosotros no deseamos, pero tambiíén está poniendo a prueba nuestra inteligencia. Si nosotros nos achicamos ante el ego, si nos achicamos ante la vida, le damos poder al ego, y la mejor forma de enfrentarse al ego es observarle, porque curiosamente en la investigación que se hace del análisis del ego lo que no le gusta precisamente al ego es que le vean.

Con la abuelita se llega precisamente al centro del Espí­ritu... Pero ese regalo se nos da simplemente para que nosotros despuíés vayamos haciendo conscientemente ese camino y vayamos construyendo el Camino del Espí­ritu de una manera consciente, con nuestra experiencia, con la energí­a de nuestras manos, con nuestro propósito, con nuestra voluntad para que podamos llegar a tener un acceso fácil a nuestro Espí­ritu interior. (Ir a la trascripción completa de la charla)