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Autor Tema: ¿Existe vida despuíés de la muerte?  (Leído 2557 veces)

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¿Existe vida despuíés de la muerte?
« en: Octubre 25, 2008, 08:41:56 pm »
pregunta de si existe o no vida despuíés de la vida, es aún uno de los más grandes dilemas de la humanidad, para el cual dos cientí­ficos han buscado una explicación.

A lo largo de los tiempos, los expertos han intentado presentar pruebas sobre la pervivencia de la vida tras la muerte, sobre la reencarnación y sobre la posibilidad de recordar vidas pasadas.

Para hablar de la reencarnación citaremos a Trutz Hardo e Ian Stevenson, quienes son dos de las personas que más han investigado sobre este tema. Para ellos, hay marcas que pueden demostrar la existencia de vidas anteriores. Argumentan que el factor más corriente que indica un renacimiento es el del niño que recuerda vidas anteriores y habla de ellas. Incluso algunos niños viven los recuerdos con tanta emoción y presencia que suelen hablar de su otra vida en el presente.



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Re: ¿Existe vida despuíés de la muerte?
« Respuesta #1 en: Octubre 25, 2008, 08:43:31 pm »
La reencarnación

En el libro publicado por Luciíérnaga "¿Presuntas pruebas o evidencia?", Trutz Hardo, intenta presentar pruebas sobre la pervivencia de la vida tras la muerte, sobre la reencarnación y sobre la posibilidad de recordar vidas pasadas.
Hardo recoge las investigaciones de Ian Stevenson, quien publicó varios libros sobre casos de reencarnación y, muy concretamente, sobre niños que recordaban sus vidas anteriores.

Su obra incorpora además cientos de fotografí­as, incluyendo un estudio de marcas de nacimiento que no pueden atribuirse a factores hereditarios, y se ocupa tambiíén de malformaciones y otras anomalí­as que no son heredadas ni producto de causas prenatales (antes del parto) o perinatales (despuíés del parto).


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Re: ¿Existe vida despuíés de la muerte?
« Respuesta #2 en: Octubre 25, 2008, 08:45:03 pm »
En cada cultura

Para muchas de estas marcas, según el autor, no habí­a otra explicación que la reencarnación. En algunos casos, Stevenson aportaba la prueba de que muchas de estas marcas podí­an atribuirse a la causa de la muerte del niño en su vida anterior.

En su obra se recogen casos en los que un difunto se le aparece a una mujer embarazada o todaví­a no embarazada y le anuncia que quiere nacer como hijo suyo. Estos sueños se dan mucho en Birmania y entre los indios de Alaska.

En otras culturas, por ejemplo los indios tlingit y los igbos de Nigeria, se examina al reciíén nacido en busca de marcas que indiquen si un difunto al que hayan conocido ha vuelto a nacer entre ellos.

Y en tribus de ífrica Occidental se marca al difunto para poder identificarlo cuando renazca.


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Re: ¿Existe vida despuíés de la muerte?
« Respuesta #3 en: Octubre 25, 2008, 08:45:46 pm »
Fobias y adicciones

El Dr. Stevenson aporta otros ejemplos para su teorí­a: los niños que no murieron de muerte natural muchas veces desarrollaron fobias.

Si se ahogaron tení­an fobia al agua; si murieron por herida de bala tení­an horror a las armas de fuego y a las detonaciones; si murieron por accidente de circulación, tení­an fobia a automóviles, camiones o autobuses.


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Re: ¿Existe vida despuíés de la muerte?
« Respuesta #4 en: Octubre 25, 2008, 08:46:37 pm »
Recuerdo de vidas anteriores

El factor común más corriente que indica un renacimiento es el del niño que recuerda vidas anteriores y habla de ellas, casi siempre entre los 2 y los 4 años.

Estos recuerdos van borrándose gradualmente entre los 5 y los 8 años, aunque hay excepciones en los que niños mayores recuerdan vidas anteriores.

Algunos niños viven los recuerdos con tanta emoción y presencia que suelen hablar de su otra vida en presente. Y casi todos pueden explicar los hechos que condujeron a su muerte.

Si en la India, un niño que habí­a pertenecido a una casta alta nace en una casta inferior, se sentirá a disgusto en la nueva familia, querrá mandar, hacer que le sirvan, se negará a usar ropas baratas...




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Re: ¿Existe vida despuíés de la muerte?
« Respuesta #5 en: Octubre 25, 2008, 08:47:52 pm »
Testimonios

Revelaciones de un niño

Un matrimonio tuvo un hijo que desde pequeño, pidió continuamente el rolex de su padre. Un dí­a, el niño se señaló a sí­ mismo y dijo que su nombre era Sunny Ray.

Otro dí­a el niño dijo tener una esposa que se llama Dawn y que habí­a vivido con ella en Texas. Cuando el menor tuvo 7 años, el matrimonio fue a un seminario a Texas y conocieron a una mujer llamada Dawn Ray.

La mujer confirmó que enviudó hací­a ocho años, que su esposo se llamaba Sunny Ray. El niño le preguntó a la mujer si habí­a guardado su reloj, que era un rolex, el mismo que reclamaba el niño a su padre como suyo.

El caso de las hermanas gemelas


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Re: ¿Existe vida despuíés de la muerte?
« Respuesta #6 en: Octubre 25, 2008, 08:49:26 pm »
El caso de las hermanas gemelas

En 1957, en Inglaterra, las hermanas Joanna y Jacqueline Pollock, de 11 y 6 años, fueron atropelladas en la acera por un coche.

Un año despuíés, la Sra. Pollock quedó embarazada y su marido le dijo que habí­a tenido la corazonada de que nacerí­an dos niñas gemelas que serí­an las hijas que habí­an perdido. Y así­ fue.

A los 4 años, el padre abrió una caja donde guardaba los juguetes de sus hijas muertas. Las niñas reconocieron perfectamente quíé muñeca y quíé juguete era de cada una, llamando a las muñecas por su nombre y alegrándose de verlas despuíés de tanto tiempo. Las niñas mostraban además un gran miedo a los automóviles y tení­an el mismo comportamiento que las hijas que habí­an fallecido.


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Re: ¿Existe vida despuíés de la muerte?
« Respuesta #7 en: Octubre 25, 2008, 08:56:22 pm »
Un caso tí­pico es el de Gnanatilleka Baddewithana, una niña nacida el 14 de febrero de 1.956 en Ceilán, y que a la edad de un año comenzó a hablar de otros padres. Doce meses despuíés empezó a dar datos sobre su anterior familia, aunque era incapaz de determinar donde viví­an. La niña afirmó que se encontraban en la ciudad de Talawakele tras hablar con unas personas que vení­an de allí­. Entonces, dando la dirección y los nombres de sus padres anteriores quiso verlos. El venerable Piyadassi Thera y el Sr. H. S. S. Nissanka, de Kandy los localizaron con los datos aportados por la niña.

     El 9 de noviembre de 1.954 habí­a muerto un niño llamado Tillekeratne perteneciente a una familia de aquella localidad nacido el 20 de enero de 1.941. En 1.960 la niña viajó a la población, pero aunque reconoció varias edificaciones su anterior vivienda ya no existí­a y no se pudo encontrar a sus habitantes. Volvió de nuevo al año siguiente. Tras verificar sus recuerdos de varias personas relacionadas con su antigua vida, el venerable Piyadassi Thera, en una habitación del segundo piso de una posada, junto con sus padres, tres testigos ajenos a las dos familias implicadas, y el Sr. D. V. Sumithapala, profesor del niño fallecido, hizo pasar ante Gnanatilleka diferentes personas preguntándole simplemente: "¿Conoces a esta persona?". Los aciertos fueron espectaculares, llegando a distinguir a su salida de la posada a dos personas mezcladas entre la multitud.

     No sólo se acordó de hombres y mujeres, tambiíén dio referencias de objetos y situaciones como el paso por Talawakele el 15 de abril de 1.954 del tren de la reina Isabel; la falta de cocoteros cerca de la ciudad; costumbres diferentes a las que conocí­a, como verse obligados a comprar la leña; narración de una leyenda enseñada por el profesor al difunto. Sin embargo, al igual que ocurre en la dramatización del trance de un míédium las demostraciones subjetivas sobre particularidades de su identidad anterior, eran las que más impactaba a sus familiares: el cariño demostrado al reconocer a sus padres, la preferencia por una hermana mayor y la hostilidad con su hermano, una clara inclinación por el color azul, el apasionamiento hacia su antiguo maestro de escuela.

     Por otro lado, la niña mostraba pese a su corta edad tendencias viriles. Una vez les habí­a dicho: "Era chico. Ahora soy chica", y al propio Stevenson le llegó a asegurar que cuando era chico deseaba ser chica, y cuando se le preguntó cómo era más feliz respondió que como chica.

     Las causas de la muerte del niño habí­an sido oscuras, ya que padeciendo un tipo indeterminado de infección en las ví­sceras su enfermedad se complicó con las heridas producidas al caer de un carro. Tras ser hospitalizado murió al cabo de unos diez dí­as. Gnanatilleka mostraba un miedo especial a los míédicos y procuraba no subirse a sitios que le hicieran correr el peligro de caer.

     Siendo consciente de que cuando se plasman antiguas cicatrices y señales del difunto en el niño reciíén nacido, la verosimilitud de la reencarnación se acrecienta de modo notable, Stevenson se encontraba al corriente de la herencia geníética de lunares y señales corporales estudiando los escasos trabajos publicados en sus dí­as, incluyendo los del español C. A. Maruri. En diferentes paí­ses y culturas dio con el fenómeno sin que, como en el estudio de los indios tlingit, las explicaciones geníéticas no parecí­an ser las más plausibles.

   

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Re: ¿Existe vida despuíés de la muerte?
« Respuesta #8 en: Octubre 25, 2008, 09:00:23 pm »
En Alaska además de los tlingit otros pueblos creí­an en la reencarnación (Tsimsyans, Athapaskans, Haidas). Durante las guerras contra los invasores blancos su ferocidad en la lucha se debí­a a la fe en retornar a una nueva vida libres de desgracias anteriores. Según el pueblo tlingit la reencarnación sólo se produce entre individuos de una misma familia, interesándose especialmente por las señales en la piel del reciíén nacido.

     Ví­ctor Vincent, un indio tlingit, habló con su sobrina la Sra. Chotkin diciíéndole que volverí­a a nacer como su próximo hijo. El hombre deseaba tartamudear menos, y como verificación de sus palabras el bebe vendrí­a al mundo con dos marcas de nacimiento en los lugares en donde el habí­a sufrido dos operaciones (espalda y cara). Vincent falleció en la primavera de 1.946, y el 15 de diciembre de 1.947 nació el niño con las señales anunciadas. Contaba su madre que a los trece meses de edad, en presencia de algunos familiares quiso oí­r al niño decir su nombre (le habí­an puesto Corliss), pero sus palabras fueron: "¿No me conoces?, Soy Kahkody" (nombre tribal de Vincent). Como en otros casos efectuó reconocimientos de personas y lugares relacionados con su existencia anterior.

     A los nueve años comenzaron a disminuir sus recuerdos, y a los quince desaparecieron por completo. Corliss habí­a heredado formas de actuar, costumbres y el tartamudeo corregido por la logoterapia a los diez años, aunque volví­a a aparecer en momentos de nerviosismo. Stevenson investigó el ingreso de Vincent, en 1.938, en el Hospital de Servicio para la Salud Pública de Seattle, en donde se le eliminó el lagrimal derecho. La cicatriz de la espalda podrí­a responder a una pleuresí­a o al drenaje del pulmón cuando el hombre volvió en 1.940 al hospital aquejado de tuberculosis.

     En los años sesenta los indios tlingit comenzaron a occidentalizarse y su creencia en la reencarnación estaba desapareciendo. Los ancianos seguí­an manteniíéndola, los maduros no se reí­an de ella, y los adolescentes pensaban en general que se trataban de historias de viejos. Stevenson llego a hablar con un joven enterado de que en la India se creí­a en la reencarnación y que desconocí­a las leyendas de su propio pueblo. Muchos tlingit no querí­an ser entrevistados por miedo a las burlas que ocasionaban sus creencias tribales. Algunos de ellos se negaban a hablar siguiendo la tradición de sus antepasados pues hacerlo podí­a modificar negativamente sus vidas.