El 97% de los casos son experiencias positivas
Casi todas las EBM conocidas han sido descritas como experiencias positivas. Menos del 3% de las mismas son descritas como negativas o desagradables. Las EBM no ocurren sólo a personas religiosas o "buenas". Muchos de los que han tenido una EBM ciertamente se han vuelto más espirituales, o han comenzado a creer en algún tipo de Dios despuíés de retornar de la muerte. La mayoría afirman haber dejado de temer a la muerte y comenzado a creer en la vida en el más allá.
Casi todos descubren una nueva y positiva finalidad en la vida, encontrándole un significado que antes no tenía. En algunos casos la EBM aumenta las facultades intuitivas o psíquicas de la persona, incluyendo las de premonición, clarividencia y telepatía.
Debido a que las EBM son tan profundas, algunas personas tienen dificultades de adaptación tras su regreso a la vida. En su libro sobre las secuelas de las EBM, Coming Back to Li fe (1988), el escritor P. M. H. Atwater descubrió que los sobrevivientes de una EBM identificaban como sus reacciones más negativas a las siguientes:
De ira, por tener que regresar a la vida.
De culpa, por no lamentar la muerte.
De desilusión, porque una vez más estaban de regreso en su cuerpo.
De confusión y de incapacidad (o miedo) de hablar sobre su vivencia.
De depresión, al comprender que tenían que continuar su vida.
En su aspecto positivo, los sobrevivientes mencionaban las siguientes reacciones:
De íéxtasis ante lo maravilloso de vivencia.
b) De conmoción, debido a lo que habían podido experimentar.
De gratitud por lo que les había ocurrido.
De sobrecogimiento y de falta palabras para describir lo sucedido.
De espíritu evangelizador, pues querían decir a otros por quíé no deben temer a la muerte.
De humildad ante el carácter abrumador de su experiencia.
De acuerdo con las investigaciones de Ring y de sus colaboradores, es posible que ciertas personas sean más propensas que otras a una EBM debido a factores de su constitución psicológica.
Entre esos factores se cuentan el maltrato el abandono y la disociación padecida en la niñez. Esto no significa que las personalidades propensas a las EBM tengan necesariamente mayor probabilidad de llegar al borde de la muerte, sino que si esto ocurriese, serían más propensas que otras personas a tener una EBM.
Ring y el filósofo Michael G entre otros, han elaborado la teoría: que las EBM pueden ser una forma de iluminación, o de "puerta hacia una conciencia más elevada", y podrían tener una influencia transformadora sobre todo el planeta si un número suficiente de personas las tuviesen. Ring ha sugerido, además, que una persona no tiene que morir para experimentar la mencionada iluminación, o al menos para asimilar las lecciones de una EBM.
En una variación teológica sobre el tema, Carol Zaleski, conferencista de temas religiosos de Harvard, publicó 1987 su libro Other-World Journeys, en el que compara informes recientes de EBM con relatos de "visiones y viajes al otro mundo" de la literatura cristiana medieval. Argumenta la autora que los ínformes contemporáneos sobre las EBM al igual que sus contrapartidas medievales, proporciona a la persona una forma de incorporar un "sentido religioso del cosmos a su comprensión científica secular. Eludiendo el problema de la validez de las experiencias, Zaleski añade que los tíérminos de las EBM modernas son "un medio del que se vale la imaginación religiosa para mediar en la búsqueda de la verdad última". Observa igualmente la autora que las EBM modernas tienen su origen histórico en los mitos primitivos que hablaban del híéroe, del shamán, e incluso del ' mortal corriente', que atravesaban los umbrales de la muerte sólo para regresar con una lección que comunicar a los vivos.
En el caso de los suicidas que han podido salir de una situación mortal, sus relatos son en todos los casos aterradores y de extremo sufrimiento.
Testimonios Elsa Ballesteros/Carmen Aguirre
Fuente: losenigmas.com.ar
