Para que conozcas tu cuerpo energíético:
"Meridianos del Cuerpo Humano".
1. Vejiga.
Agua Ying.
Valor, Sistema Nervioso. Hiperactividad.
Chakra: Plexo Solar.
Emoción: Temor.
Aspecto espiritual: Voluntad.
El Bloqueo causa:
Emocional:
Tiene que ver con el miedo a no poder enfrentar la vida.
Exceso de temores, timidez.
Incertidumbre constante.
Necesidad de aprobación.
Falta de Confianza.
Preocupación, falta de concentración.
En Positivo: Valor, confianza, optimismo, disciplina, constancia.
Físico: Tejido óseo, dientes. Problemas urinarios, auditivos, dolores de espalda.
2. Riñon. Agua Ying.
Fuerza de Voluntad.
Chakra Plexo Solar.
Suprarenales, adrenalina, cortizol.
Aspecto espiritual: Voluntad.
Emoción: Temor.
El Bloqueo causa:Presenta cansancio crónico, dispersión de la fuerza.
Depender de la opinión de los demás.
Adicción a los medios y a la información.
Temor a comprometerse.
Baja libido.
Sistema reproductor.
Falta de memoria, de coraje, sobrepasado por los conflictos.
En Positivo: Confianza, valor, optimismo, disciplina, constancia.
3. Vesícula Biliar.
Madera Ying.
Chakra Umbilical.
Temores, estancamiento.
Creatividad.
Emoción: Ira.
Aspecto espiritual: Alma etíérea (anhelos, karma).
El Bloqueo causa:
Temor a las píérdidas, al abandono, a la pobreza, al hambre.
Inseguridad en el sistema de apoyo emocional y material.
Sensación de estancamiento.
Rabia.
Inconformidad.
Impotencia.
Físico: Ojos enrojecidos, Jaquecas, dolor de cabeza, bruxismo.
Provoca que pies se abran como pato.
En Positivo: Creatividad, inspiración, flexibilidad, adaptación.
4. Higado.
Madera Ying.
Chakra Umbilical.
Creatividad.Ira.
El Bloqueo causa:
Actitud hostil, a la defensiva en las relaciones.
Celos.
Envidia.
Odio.
Posesividad.
Egoísmo.
Inconformidad en la vida.
Dominante.
Físico: Perturba nutrición, ojos, músculos, tonifica corazón, uñas.
Provoca pecho redondeado o hundido, los hombros y los brazos mantienen posiciones distintas.
En Positivo: Creatividad, inspiración, flexibilidad, adaptación.
5. Bazo Páncreas.
Tierra Ying.
Chakras: Plexo Solar y Chakra frontal.
El Bloqueo causa:Prejuicios.
Estrechez de miras.
Parcialidad.
Rigidez mental.
Deseo de convencer a los demás.
Aires de superioridad.
Físico: Un hombro esta más alto que el otro.
En positivo: Discernimiento, claridad de capacidades, confianza en las decisiones tomadas en conciencia, tranquilidad. Tiene que ver con la capacidad de concentrarse y analizar mentalmente.
6. Estomago.
Tierra Yang.
Emoción: Reflexión.
Aspecto espiritual: Intelecto.
Chakra: Plexo Solar.
El Bloqueo causa:
Intensidad mental.
Preocupación, aprehensión excesiva.
Indecisión, estríés.
Ideas obsesivas e intrusivas.
El Bazo y el estomago por ser de tierra están relacionados con el sustento, la estabilidad. La capacidad de adaptación.
Madre tierra: sustento.
Relación con la madre interna y la real.
En positivo: Capacidad de cuidar a los demás y a nosotros. Tiene que ver con lo cotidiano, lo práctico, como nos manejamos.
Es el alimento en todos los niveles.
Físico: Produce cabeza torcida, cuello en forma de ese, la cabeza no se mantiene nivelada.
7. Corazón.
Fuego Ying.
Chakra raíz y corazón.
Alegría, mente.
Valorar la vida.
Emoción: alegría.
Aspecto espiritual: Mente.
El Bloqueo causa:
Impaciencia.
Intolerancia.
Competitividad.
Frustración.
Ensimismamiento.
Auto presión.
Actitud de triunfar o morir.
En positivo: Ganas de comunicarse y de escuchar.
Capacidad de goce, placer en el compartir, apasionamiento, entusiasmo.
8. Pericardio.
Fuego Ying.
Alegría.
Chakra corazón.
El Bloqueo causa:
Crisis de identidad.
Confusión en el papel cultural o sexual.
Períodos de transición sexual: pubertad, menopausia.
Autoexpresión frustrada.
Temor al fracaso.
En positivo: claridad, alegría, pasión. Hacer lo que a uno le gusta.
9. Pulmón.
Metal Ying.
Chakra umbilical.
Emoción: Pena, depresión, angustia. Resentimiento.
El Bloqueo causa:
Sensación de ser descuidado, olvidado, descartado o poco apreciado.
Sensación de salir perdiendo en las relaciones, dando más de lo que recibes.
Genera dificultad para mantener brazos arriba y efectuar tareas por encima de la cabeza.
En positivo: capacidad de perdón, desapego, desprendimiento, superación.
10. Intestino Delgado.
Yang de Fuego.
Chakra Raíz.
Alegría.
Aspecto espiritual: mente.
El Bloqueo es causado por:Victima de abuso, agresividad.
Físico: Genera dificultades para levantarse desde la posición sentada o subir escaleras. Curva lumbar exagerada. Abdomen prominente.
En positivo: Pasión, entusiasmo, capacidad de goce, placer en el compartir.
11. Triple Calentador.
Yang de fuego.
Chakra Raíz.
(Presión Arterial).
El Bloqueo causa:
Depresión,
Aflicción.
Pesar
Perdida de la fe.
Sensibilidad emocional extrema
Conmoción.
Trauma
Temor a la muerte.
Agotamiento físico y emocional.
Cuesta asumir que le motiva, cual es su pasión, no coincide con sus esfuerzos.
Cuesta repartir los tiempos.
Produce rodilla torcida o inmovilizada, las mano se alinean en forma diferente respecto al cuerpo. El cuerpo se inclina un poco hacia delante.
En positivo: Pasión, entusiasmo, capacidad de goce, placer en el compartir.
12. Intestino Grueso. Yang de Metal.
Chakra Umbilical.
El Bloqueo causa:
Pena,
Desilusión y retiro.
Soledad
Aislamiento autoimpuesto.
Temor al rechazo de los demás.
En positivo: Capacidad de perdón, desapego, superación.
Físico: Nariz, olfato, piel. Bruxismo.
Marcela Paz.
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TIPOS DE QI
Qi original o Yuan Qi
Es el más importante de todos los tipos de Qi. Viene de nuestros padres y, a travíés de ellos, de los orígenes de la vida misma. Según la medicina tradicional china, este Qi se distribuye por todo el cuerpo hasta los órganos internos y externamente hasta la piel y los poros. Es el responsable de que el desarrollo intrauterino sea normal y despuíés de nacer se sustenta de los nutrientes que provienen de los alimentos y la respiración. Radica en los riñones y constituye el yin del Riñón, la esencia vital.
Qi respiratorio o Zhong Qi
Lo obtenemos a travíés de la respiración y viene del cielo. Su función principal es actuar como el motor que mueve los órganos y los músculos a travíés de su aporte de oxígeno. El oxígeno es la molíécula que ejerce de gasolina para producir energía, y sin íél moriríamos. Tambiíén promueve los latidos cardíacos, la visión, la audición, la voz, los movimientos.
En Taiji se distinguen tres tipos de respiraciones: natural, abdominal y abdominal inversa. Esta última es característica del estilo Chen. Las posiciones estáticas o la ejecución de la forma implican un ejercicio respiratorio unido al trabajo con la sensación de Qi. Sin esta sensación, la voluntad o yi no puede alimentar con Qi el dantian.
Qi nutritivo o Ying Qi
Viene de la tierra y del proceso de extraer las sustancias fundamentales de los alimentos que ingerimos, que realizan el Bazo y el Estómago. Circula con la sangre y se distribuye a travíés de los vasos sanguineos. El Qi nutritivo y la sangre siempre van juntos.
En medicina tradicional china se dice que según sea el sabor de los diferentes alimentos se estimularán unos órganos u otros. El sabor picante estimula el Pulmón; el ácido al Hígado; el dulce al Bazo; el amargo al Corazón; y el salado al Riñón. Todos son necesarios para tener un Qi nutritivo equilibrado. Además, los alimentos y las bebidas frías agotan el Qi del Bazo y el Qi nutritivo. Para no consumir nuestras reservas es aconsejable tomar bebidas del tiempo o tibias.
En China es tradicional el uso de plantas para fortalecer y tonificar el Qi, que pueden utilizarse como infusiones o en fórmulas preparadas. Por ejemplo, la raíz de astrágalo o Huangqi reabastece el Qi del Bazo y Pulmón, hace ascender el yang, y es dulce y ligeramente tibia. Está presente en fórmulas muy antiguas de la farmacopea china, como la Guipitang, que fortalece el Qi y la sangre, trata las palpitaciones, la ansiedad y la falta de memoria.
Otra raíz que se utiliza en Amíérica y que puede conseguirse ya en España, es la yuca, conocida en China como shanyao. Es dulce y neutra, y fortalece el Bazo, el Pulmón y el Riñón. Si se come cocida trata la astenia, las poluciones nocturnas, la poliuria, síntomas del desgaste del Qi de los riñones, el Qi ancestral. Para este problema tambiíén existe la fórmula Zhi Bai Dihuang Wan.
El ginseng o renshen es la raíz más común para restablecer el Qi. Es dulce, tibio, tonifica el Bazo y los pulmones, es decir, las fuentes de la energía. Existen tres variedades; la americana, que se utiliza más para los hombres; la siberiana usada sobre todo para las mujeres; y el ginseng coreano, más tonificante que los dos anteriores pero contraindicado en el caso de personas nerviosas, calurosas o con fiebre o dolores agudos.8-
Qi defensivo o Wei Qi
Principalmente viene del Qi de los alimentos, y se lo conoce como "yang defensivo". Circula por los meridianos, la piel, los músculos y los órganos internos. Defiende el cuerpo de las enfermedades, regula la temperatura corporal y lubrica la piel y el pelo.
Si se contraen resfriados con facilidad, se siente a menudo frío en el cuerpo, y los ojos aparecen sin brillo, puede ser por falta de Qi defensivo. Todo esto mejora con una adecuada tonificación. Para ello los antiguos maestros descubrieron que puede tonificarse el Qi a travíés de prácticas lentas, relajadas y acompañadas de respiraciones profundas. Por eso el Taiji está especialmente indicado para reforzar este tipo de Qi.
LAS FUNCIONES DEL QI
Impulsora: promueve el crecimiento del cuerpo, la función de los órganos y los meridianos, la circulación de la sangre y la distribución de los líquidos.
Termorreguladora: mantiene la temperatura vaporizándose como una sauna. El Qi se describe como una olla a vapor que llena nuestro cuerpo como si infláramos un balón. Es la misma mecánica que en peng, la primera fuerza del Taiji.
Defensiva: si los factores nocivos invaden nuestro cuerpo, el Qi defensivo los combate y si es fuerte los expulsa.
De control: controla los líquidos para que no se agoten ni extravasen. Por ejemplo, la orina en exceso, demasiada sudoración o la eyaculación precoz, son signos de debilidad del Qi en esta función.
LA CIRCULACIí“N DEL QI
El Qi circula por todo el organismo y se mueve en cuatro formas básicas: asciende, desciende, entra y sale. Su primera vía de circulación la constituyen los meridianos, luego la piel, los músculos, tendones, órganos internos, huesos y por último, la míédula ósea, donde el Qi se mueve como una gran ola de energía.
El Qi actúa dentro de cada persona como vía de comunicación entre la esencia vital y el núcleo central o shen, es decir, entre el ser físico y el mental. Esto es muy importante para todo practicante de artes marciales internas, porque el Qi no es sólo la energía en sí, tambiíén es la comunicación con el shen o espíritu.
EL TAIJI Y LOS DOCE MERIDIANOS
El Taiji tiene trece posturas principales: ocho fuerzas y cinco pasos, y cada una está conectada con un meridiano o canal energíético.
En el hombre los principales canales energíéticos son doce: seis meridianos yang y seis yin. Se los agrupa por parejas según la cantidad de energía que circula por ellos, y constituyen una red de vías por donde circula el Qi. En chino los canales se denominan jingluo, es decir, meridianos principales o jing que atraviesan el cuerpo de manera vertical, y sus colaterales o luo, que lo cruzan horizontalmente.
La energía se inicia en el Pulmón, porque la inspiración es el primer movimiento que realizamos al nacer. Despuíés pasa, por orden, al Intestino Grueso, Estómago, Bazo, Corazón, Intestino Delgado, Vejiga, Riñón, Maestro del Corazón, Triple Calentador, Vesícula Biliar e Hígado, donde reinicia el círculo.
En los brazos hay tres meridianos yin, que circulan desde el pecho hacia los dedos de la mano. El Corazón termina en el dedo meñique; Maestro del Corazón o pericardio en el dedo anular y el Pulmón en el pulgar. Y existen tres canales yang, que parten de la punta de los dedos, pasan por el dorso del brazo y terminan en la cabeza. El Intestino Grueso va desde el dedo índice hasta la nariz; el Triple Calentador, desde el anular hasta la oreja, y el Intestino Delgado, del meñique al ángulo externo del ojo.
En las piernas hay tres meridianos yin y tres yang. Los canales yin comienzan en los pies, ascienden por la cara interna y van al abdomen o al tórax: el Bazo va desde el dedo gordo al pecho; el Hígado, del segundo dedo al pecho; y el Riñón, desde la planta del pie hasta el pecho. Los tres canales yang comienzan en la cabeza y terminan en el pie, pasando por la cara externa y posterior: el Estómago va desde la cara hasta el tercer dedo del pie; la Vesícula Biliar, desde la cabeza al pecho y de ahí hasta el cuarto dedo; y la Vejiga, desde la cabeza al meñique del pie pasando por la espalda y parte posterior de la pierna.
Antes hemos dicho que el Taiji tiene trece movimientos principales y que se corresponden con cada uno de los meridianos, que son doce. Entonces ¿nos sobra una postura? De ninguna manera. El movimiento número trece es la síntesis de los otros doce y corresponde con el wuji. Se dice que el Taiji es el estudio de la energía en los doce meridianos y su síntesis en el vacío. En el Taiji Quan se busca hacer caer en el vacío al contrincante para que pierda su centro de equilibrio. La actitud básica es ceder, neutralizar, mantenerse pegado al otro y estallar como un látigo. Para lograr este objetivo marcial, el Qi debe moverse libre y suavemente por el cuerpo, que debe permanecer relajado desde la piel hasta la míédula ósea. Así los movimientos son blandos, pero la potencia está contenida en su interior, como un balón de baloncesto bien hinchado.
LOS OCHO VASOS MARAVILLOSOS
Los chinos comparan los meridianos con ríos alimentados por lagos o reservas. A estos almacenes de energía se les llama meridianos extraordinarios o vasos maravillosos. De los ocho, los más conocidos son el Vaso Gobernador y el Vaso de la Concepción, porque la unión de ambos forma la órbita microcósmica, la pequeña circulación de la energía. Ambos nacen en el hipogastrio, afloran en el perineo y ascienden hasta la cabeza, y constituyen la primera vía de Qi a desarrollar en las prácticas de zhan zhuang.
Los vasos maravillosos están en relación directa con el Qi original, regulan la energía (Qi) y la sangre (xue), conectan los doce meridianos principales y, cuando el Qi comienza a acumularse, lo hace en estas reservas de energía.
En concreto los ocho vasos son:
Du mai o vaso gobernador - reserva de energía yang,
Ren mai o vaso concepción - reserva de energía yin,
Chong mai, vaso central - mar de la sangre,
Dai mai, vaso cinturón - único vaso horizontal,
Yang qiao mai - controla la movilidad yang (vigilia),
Yin qiao mai - controla la movilidad yin (sueño),
Yang wei mai - une los meridianos yang,
Yin wei mai - une los meridianos yin.
Cada uno de estos vasos maravillosos se relaciona con un trigrama del Bagua, el estudio de la energía desarrollado por los chinos y que se expresa en las lineas enteras, yang y partidas, yin. El sistema de los ocho vasos maravillosos es el míétodo que sigue el Baguazhang para movilizar la energía y, a travíés de las ocho palmas básicas, cultivar, acumular y utilizar el Qi para el combate, la curacion y la vida espiritual.
LOS CINCO ELEMENTOS
Los antiguos chinos describieron el universo en función de cinco energías, que expresaban los cambios del yin y el yang.
En el ciclo de creación la energía inicial, la madre, es el agua porque es nuestra fuente de vida. Del mar surge la semilla para las plantas que origina la segunda energía, la madera. Cuando íésta se seca y se quema da origen a la tercera energía, el fuego. El fuego, en forma de cenizas, alimenta a la cuarta energía, la tierra. De las entrañas de la tierra surge la quinta energía, el metal, que a travíés del oxígeno y el hidrógeno origina el agua, volviendo a iniciarse el ciclo. Cada energía se ocupa además de controlar a otra. Así el agua apaga el fuego; el fuego funde el metal; el metal corta la madera, la madera sujeta la tierra, y la tierra detiene el agua.
En el cuerpo cada fase contiene un órgano yin y otro yang.
Así, en el agua, la energía ancestral y fuente del Qi original, el órgano yin es el Riñón y el yang es la Vejiga.
En la madera, que representa la capacidad de actuar y tomar decisiones, el órgano yin es el higado y el yang la Vesícula Biliar.
En el fuego, que calienta el cuerpo, el Corazón y el Maestro del Corazón son yin y el Intestino Delgado y Triple Calentador son yang.
En la tierra, que nutre y sustenta, el Bazo es yin y el Estómago yang.
El metal, o motor del Qi, comprende el Pulmón yin y el Intestino Grueso yang.
El Xingyiquan utiliza específicamente cada una de estas energías como táctica para penetrar en la esencia vital de cada practicante y lograr fundir los cinco elementos en un solo movimiento, que representa la unidad total, el wuji.
El Xingyiquan, el Baguazhang y el Taijiquan trabajan sobre los doce meridianos, los ocho vasos maravillosos y los cinco elementos. Aunque difieren en la forma de enfocar estos conceptos su meta es la misma: cultivar la esencia vital y conectarse con el origen. Ocurre igual con los estilos externos, ya que persiguen el mismo fin, aunque sus míétodos vayan de lo duro a lo suave, del yang al yin. El camino varía, pero no así el objetivo. Si perdemos de vista esta idea discutiendo o peleando para ver cuál de los estilos es mejor, ello significará que no hemos comprendido nada.
Fredy Cíésar Erazo es cirujano, acupuntor, homeópata y fitoterapeuta. Practica Taijiquan de los estilos Yang, Chen y Wu.
fredy_cesar@hotmail.com
NOTAS:
1) 28avo patriarca budista, conocido tambiíén como Boddhidharma.
2) Yijinjing.
3) Xisuijing.
4) El Tao del Yiquan, los guerreros de la quietud. Jan Diepersloot, págs. 15, 16, 17. La Liebre de Marzo, 2004.
5) Emei Baguazhang, Liang Shou-Yu, págs. 3 y 4. Ed. Paradigma, 1996.
6) Taiji, espada y espadón del estilo Chen. Chen Zheng Lei. 2001. ISBN: 7-5348-2321-8
7) Medicina Tradicional China, Min Ming. Ediciones Shanghai, 1990.
Materia Míédica China, Geng Junyin et.al. Ediciones en lenguas extranjeras. Beijing, 1999.
9) Fundamentals of chinese Acupunture, Ellis et.al., 1999. Paradigma Publication.
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Estas hermosas palabras me las destinó una amiga posterior al masaje. El tacto es entrega de amor sublime, eso espero que reciban, y que al entregarme sus penas, frustraciones, cansancio, rabias acumuladas y enfermedades, se vayan saboreando lo que es la libertad, la levedad del ser, que sientan la belleza extrema que son, sin las cargas de la racionalidad y que sientan lo que es una activación del campo energíético que son ...
"Ayer balbuceíé algunas frases mientras tus manos exploraban mi cuerpo, mis cuerpos...digo balbuceíé, porque mientras más hablaba, sentía que el lenguaje para comunicar, era otro...no me servían las palabras, eran estrechas, limitadas...quería transmitirte lo que a travíés de mi cuerpo, estaba experimentando, por la gracia de tus manos...dedos exploradores, yemas pirquineras que taladran los bloques de granito y dolor que taponean los tesoros de los que estamos hechos...manos que me fueron moldeando nuevamente, removiendo la ciíénaga, los escombros, el material espúreo que acumula la mente y se materializa en el territorio en el que habitamos, momentáneamente...
Ayer asistí a mi propia sanación, al encuentro significativo con lo que soy, o al menos, un atisbo de ese espacio abisal que somos...sentí la pesadez de los dolores, persistí en ellos, mientras tus dedos estetoscópicamente, iban detectando la inactividad de energía, el rio estancado peligrosamente, sin fluir...ahí te quedabas, y yo tambiíén, me quedaba en ese punto de dolor, sin huir, sin arrancar, sin terror, confiada, segura...feliz, porque sabía que ese oyo negro ya no me succionaría, porque ese era el portal hacia el aprendizaje, los dolores hablan, ayer, de tus manos, yo oí a los que estában en mi cuerpo físico...porque ayer, tambiíén, supe quiíén más está acá dentro, no tiene estructura, ni las capas, ni ataduras, ni cadenas, de esta dimensión, yo, ayer, durante ese paseo por otras dimensiones, visitíé el paraíso, fui el paraíso, y te dije ¡quíé alegría estar viva¡.. porque sentí la levedad de mi escencia y el gozo, conocí la experiencia de plenitud, la energía nutriendo mi cuerpo, como descargas elíéctricas, suaves, vigoroas, realizada, amada, feliz...ayer, yo recordíé quiíén soy, y de quíé estoy hecha, anoche entre las luciíérnagas de sus manos, encontríé el camino de regreso a casa, ayer fui parte del todo, fui un electrón del Universo, sentí el vacío, sin euforia, sin emoción, mientras la mente dormía...Tanta palabra, para decirte lo que al irme te dijo todo mi ser, con mis ojos estrellados, con mi cuerpo prístino, con el espasmo energíético de mis músculos liberados, de todos los prisioneros de guerra a los que liberaste ayer y que hoy amanecieron algo desconcertados, por el shock, pero están disfrutando de este nuevo tiempo".
Un abrazo cósmico.
Alma.
